有为三相
Tīṇi saṅkhatassa saṅkhatalakkhaṇāni一切有为法的三个特征——其生起是明显的,其消逝是明显的,住时其变异是明显的——以及无为的特征。
Dhātusova bhikkhave sattā saṃsandanti samenti
众生依其界性而聚合:意向低劣的人与低劣的人交往,意向良善的人与良善的人交往,就像乳与乳相融、蜜与蜜相融。佛陀指出成群经行的弟子,每一群都与其带领者相应,从舍利弗到提婆达多。
在《相应部·界相应》的第二品中,有几部经共有一个主题:众生依其界性,也就是依其意向,而聚合、交往。意向低劣的人与低劣的人交往;意向良善的人与良善的人交往,过去、未来、现在都是如此(《下劣意向经》)。
在《经行经》中,佛陀住在灵鹫山,几位上座比丘各自带着自己的一群人经行。他指出:与舍利弗在一起的都有大智慧;与大目犍连在一起的都有大神通;与大迦叶在一起的都修头陀行;与阿那律在一起的都有天眼;与富楼那·弥多罗尼子在一起的都是说法者;与优波离在一起的都是持律者;与阿难在一起的都是多闻者;与提婆达多在一起的都有恶欲。
在《Satāpāraddha经》(泰国皇家版三藏所用的经名)中,他以粪与粪相融、鲜乳与鲜乳相融、蜜与蜜相融作比喻,最后以偈颂作结,说烦恼因交往而生,攀附小木头的人会沉入大海。《无信根本经》及其后诸经列出无信者、无惭者、无愧者、懈怠者、失念者与无慧者如何彼此交往,善的一方也同样如此。
意向低劣的人与意向低劣的人聚合、交往;意向良善的人与意向良善的人聚合、交往。过去如此,未来如此,现在也是如此。
写下你花最多时间相处的五个人,问问自己是否想拥有他们的习惯。答案会显示你的心正往哪里去。
佛陀指出,与舍利弗一同经行的比丘都有大智慧;与大目犍连在一起的都有大神通;与优波离在一起的都是持律者;与阿难在一起的都是多闻者。每个人都聚集在与自己有相同长处的人身边。
如果你想擅长某件事,就去找真正擅长此事的团体或导师,定期与他们相处。这比独自尝试更有效。
提婆达多的一群人也在离佛陀不远处经行,而其中所有的比丘都有恶欲。身在好的地方还不够;重要的是我们与谁聚在一起。
即使在好的机构或团体里,也可能有一群人说闲话或找机会作弊。不要以为好的地方就能保你平安;在其中也要选择你的圈子。
正如粪与粪相融、尿与尿相融、唾与唾相融、脓与脓相融、血与血相融,意向低劣的人也与意向低劣的人交往。
如果某个聊天圈子每次都让你更想说闲话或说粗话,这就是你正在与自己不想成为的东西相融的迹象。逐渐退后吧。
正如鲜乳与鲜乳相融、油与油相融、酥与酥相融、蜜与蜜相融、糖蜜与糖蜜相融,意向良善的人也与意向良善的人交往。
当你遇到一些人,与他们相处会让你想变得更好,而没有人强迫你,就珍惜这段关系。这是善与善相融。
无信者与无信者交往;无惭者、无愧者、寡闻者、懈怠者、失念者与无慧者,也各与同类交往。具信、有惭、有愧、多闻、精进、念住坚固与有慧的人,同样与同类交往。
选择一项你想培养的品质,例如勤奋,然后刻意多去勤奋的人所在的地方,例如图书馆、运动小组或禅修小组。
在《Satāpāraddha经》结尾的偈颂中,佛陀说,烦恼就像森林中的丛林,因交往而生长,因不交往而被斩断。
如果有一个你想戒除的习惯,例如赌博或酗酒,先减少去那些会把你带向它的场所和圈子。单凭意愿,很少能胜过环境。
正如爬上一根小木头的人会沉入大海,好人依靠懒惰的人也会沉没。所以应当远离懒惰者与精进微弱的人,与独处、禅修、常常精进的智者同住。
在小组项目或合伙事业中,不要把自己的生活绑在不愿出力的人身上。无论你的用意多好,一根太小的木头也会把你拖下水。
我们往往以为自己是凭理性选择朋友的,但这些经指出,我们会像磁铁一样,被心的倾向相同的人所吸引。好处是,这可以当作一面镜子:看看你花最多时间相处的那群人,就能看出自己的心正朝哪个方向倾斜。
这并不是要把别人评判为粪或蜜。目的是选择自己的方向。如果你想更勤奋、更自律,就逐渐多去有这样的人的地方,你的心就会被同样的界性带动。
一切有为法的三个特征——其生起是明显的,其消逝是明显的,住时其变异是明显的——以及无为的特征。
《譬喻经》所记阿那律的前世:他看见须弥陀佛在树下独处禅修,便请求允许供灯;他点燃一千根灯芯,灯火燃了七天。后来他成为天眼第一的弟子。
《无碍解道》解释说,听闻佛法后自我约束的慧,就是戒所成智;并把戒分为有限的戒——在利养、名声、亲族、肢体或生命受到牵涉时就会破损——和无限的戒——连违犯的念头都不会生起。
走出不善心态的六条出路——以相反的品质作为出口之门,例如以慈作为嗔恚的出离。