Dhamma-Lehren › Die Lehrreden in Jīvakas Mangohain und über das Ende der Freude: Ein gesammelter Geist sieht wahrhaftig, und wahrhaftiges Sehen beendet die Freude
Die Lehrreden in Jīvakas Mangohain und über das Ende der Freude: Ein gesammelter Geist sieht wahrhaftig, und wahrhaftiges Sehen beendet die Freude
Geistesschulung

Die Lehrreden in Jīvakas Mangohain und über das Ende der Freude: Ein gesammelter Geist sieht wahrhaftig, und wahrhaftiges Sehen beendet die Freude

Samāhitassa bhikkhave bhikkhuno yathābhūtaṃ okkāyati

In Jīvakas Mangohain fordert der Buddha die Mönche auf, Versenkung zu entfalten und sich in Abgeschiedenheit zu bemühen, denn wenn der Geist gesammelt ist, erscheint die Unbeständigkeit der Sinne, des Kontakts und des Gefühls, wie sie wirklich ist. Die Nandikkhaya-Lehrreden fügen hinzu, dass es rechte Ansicht ist, das Unbeständige als unbeständig zu sehen, und dass mit dem Ende der Freude die Begierde endet.

7 Punkte

Im Nandikkhaya Vagga des Saḷāyatana Saṃyutta im Saṃyutta Nikāya gibt es ein Paar von Lehrreden, die in Jīvakas Mangohain bei Rājagaha gegeben wurden. Im ersten Jīvakambavana Sutta sagt der Buddha: Entfaltet Versenkung, denn wenn der Geist eines Mönchs in Versenkung ist, erscheinen die Dinge, wie sie wirklich sind. Was erscheint, ist, dass das Auge, die Formen, das Sehbewusstsein, der Augenkontakt und das aus dem Augenkontakt geborene Gefühl unbeständig sind, und so weiter bis zum Geist.

Das zweite Jīvakambavana Sutta ist gleich, nur dass er sagt: Bemüht euch in Abgeschiedenheit, denn wenn ein Mönch in Abgeschiedenheit ist, erscheinen die Dinge, wie sie wirklich sind.

Die vier Nandikkhaya-Lehrreden am Anfang desselben Kapitels beschreiben, was aus dem Sehen folgt. Ein Mönch sieht das Auge, das unbeständig ist, als unbeständig; das ist rechte Ansicht. Wer richtig sieht, wird ernüchtert. Mit dem Ende der Freude kommt das Ende der Begierde; mit dem Ende der Begierde kommt das Ende der Freude; mit dem Ende beider, so heißt es, ist der Geist gut befreit. Die dritte und vierte fügen hinzu: Gebraucht den Geist richtig und betrachtet die Unbeständigkeit, wie sie wirklich ist.

  1. 1

    Versenkung entfalten Samādhiṃ bhikkhave bhāvetha

    Der Buddha eröffnet und schließt das erste Jīvakambavana Sutta mit denselben Worten: Entfaltet Versenkung. „Entfalten“ bedeutet hier, sie hervorzubringen und zu steigern, nicht sie einmal zu üben.

    Anwendung im Alltag

    Beginnen Sie mit ein paar Minuten täglich zur selben Zeit. Regelmäßigkeit ist wichtiger als Dauer.

  2. 2

    Ein gesammelter Geist sieht die Dinge, wie sie sind Samāhitassa bhikkhave bhikkhuno yathābhūtaṃ okkāyati

    Als Grund wird genannt, dass die Dinge, wenn der Geist in Versenkung ist, erscheinen, wie sie wirklich sind. Versenkung ist hier eine Grundlage für das Sehen, kein Selbstzweck.

    Anwendung im Alltag

    Atmen Sie vor einer wichtigen Entscheidung langsam, bis der Geist still ist. Dieselbe Sache sieht für einen stillen Geist oft anders aus als für einen aufgewühlten.

  3. 3

    Abgeschiedenheit hat dieselbe Wirkung Paṭisallīnassa bhikkhave bhikkhuno yathābhūtaṃ okkāyati

    Im zweiten Jīvakambavana Sutta fordert er die Mönche auf, sich in Abgeschiedenheit zu bemühen, denn in der Abgeschiedenheit erscheinen die Dinge, wie sie wirklich sind. Versenkung zu entfalten und in Abgeschiedenheit zu verweilen führt an denselben Ort.

    Anwendung im Alltag

    Reservieren Sie jeden Tag eine kurze bildschirmfreie Zeit, etwa einen Spaziergang von fünfzehn Minuten allein, ohne etwas anzuhören, und sehen Sie, ob sich geschäftige Gedanken nach und nach klären.

  4. 4

    Was erscheint, ist Unbeständigkeit Cakkhuṃ aniccanti yathābhūtaṃ okkāyati

    Was erscheint, wie es wirklich ist: Das Auge ist unbeständig, die Formen sind unbeständig, das Sehbewusstsein ist unbeständig, der Kontakt ist unbeständig, und selbst das angenehme, schmerzhafte oder neutrale Gefühl, das aus dem Kontakt geboren wird, ist unbeständig – bis hin zum Geist.

    Anwendung im Alltag

    Beobachten Sie beim stillen Sitzen eine Empfindung von ihrem Beginn bis zu ihrem Verblassen, etwa ein Jucken oder ein Geräusch. Sie werden sehen, dass nichts auch nur eine Sekunde lang gleich bleibt.

  5. 5

    Das Unbeständige als unbeständig zu sehen ist rechte Ansicht Sāssa hoti sammādiṭṭhi

    Das erste Nandikkhaya Sutta sagt: Wenn ein Mönch das Auge, das unbeständig ist, als unbeständig sieht, ist diese Ansicht rechte Ansicht. Rechte Ansicht ist hier kein Auswendiglernen, sondern eine Sache zu sehen, wie sie ist.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie enttäuscht sind, weil sich etwas, das Sie mögen, verändert hat, erinnern Sie sich daran, dass es immer so war; Sie haben es nur klar gesehen.

  6. 6

    Den Geist richtig gebrauchen Yoniso manasikarotha

    Die dritte und vierte Nandikkhaya-Lehrrede sagen: Gebraucht den Geist richtig in Bezug auf das Auge und betrachtet seine Unbeständigkeit, wie sie wirklich ist; und tut dasselbe mit Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist und den sechs Arten von Objekten.

    Anwendung im Alltag

    Wenn etwas stark an Ihnen zieht, stellen Sie die weise Frage: „Wie lange wird das bei mir bleiben?“ statt „Wie bekomme ich es?“

  7. 7

    Wenn die Freude endet, endet die Begierde Nandikkhayā rāgakkhayo rāgakkhayā nandikkhayo

    Wer richtig sieht, wird ernüchtert. Mit dem Ende der Freude kommt das Ende der Begierde; mit dem Ende der Begierde kommt das Ende der Freude. Mit dem Ende von Freude und Begierde, so heißt es, ist der Geist gut befreit.

    Anwendung im Alltag

    Bemerken Sie kleine Freuden, etwa das endlose Weiterscrollen. Schon das bloße Wissen „Ich bin in der Freude gefangen“ schwächt den Zug und macht es leichter aufzuhören.

Im Alltag ausprobieren

Viele Menschen üben Versenkung nur um der Ruhe willen. Diese Lehrrede weist auf eine andere Seite hin: Die Festigkeit ist da, damit wir klar sehen können – so wie man eine Kamera ruhig halten muss, um ein scharfes Bild aufzunehmen.

Für Laien kann „Abgeschiedenheit“ einfach eine kurze Zeit mit ausgeschalteten Benachrichtigungen sein, in der man still sitzt und beobachtet, wie Gefühle entstehen und vergehen.

„Freude“ ist das Schlüsselwort. Freude ist der Zug, der uns immer wieder zu derselben Sache zurückkehren lässt. Wenn wir klar sehen, dass die Sache unbeständig ist, wird dieser Zug von selbst schwächer, ohne erzwungene Zurückhaltung.

Melden Sie sich an, um festzuhalten, was Sie gelesen haben

Quellen im Tipiṭaka

Tippen Sie, um die Originalstelle auf der angegebenen Seite zu lesen.

Weitere lesenswerte Lehren

Melden Sie sich an, um für das Lesen dieser Seite 40 Verdienstpunkte zu erhalten