Le discours du joyau : affirmations de vérité sur les qualités du Triple Joyau
RatanasuttaṃUne récitation qui nomme une à une les qualités du Bouddha, du Dhamma et du Saṅgha, chacune se terminant par «…
Pratique
Le Pañcaverabhaya Sutta : cinq dangers et inimitiés apaisés
Pañca bhayāni verāni vūpasantāni
Le Bouddha dit à Anāthapiṇḍika que celui dont les cinq dangers et inimitiés sont apaisés, qui possède les quatre facteurs de l’entrée dans le courant et voit par la sagesse la coproduction conditionnée, peut se déclarer lui-même entré dans le courant. Les cinq dangers sont ce qui découle de la transgression de chacun des cinq préceptes.
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Dans le premier Pañcaverabhaya Sutta du Nidāna Saṃyutta, Saṃyutta Nikāya, le maître de maison Anāthapiṇḍika rend visite au Bouddha, qui dit : lorsque les cinq dangers et inimitiés d’un noble disciple sont apaisés, lorsqu’il possède les quatre facteurs de l’entrée dans le courant, et lorsqu’il a clairement vu par la sagesse la noble méthode, ce disciple peut, s’il le souhaite, déclarer de lui-même qu’il est entré dans le courant, qu’il n’est plus sujet à tomber dans les mondes inférieurs, et qu’il est destiné à l’Éveil.
Les cinq dangers sont liés aux cinq préceptes. Quiconque tue, vole, commet une inconduite sexuelle, ment ou boit de l’alcool crée danger et inimitié dans cette vie et dans la suivante, et éprouve douleur mentale et chagrin. En s’abstenant, ce danger est apaisé. Les quatre facteurs de l’entrée dans le courant sont une confiance inébranlable dans le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha, et la vertu chère aux êtres nobles. La noble méthode est la coproduction conditionnée, dans son apparition comme dans sa cessation.
Le second Pañcaverabhaya Sutta, qui suit, a le même contenu mais s’adresse aux moines.
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1
Danger et inimitié dans cette vie et dans la suivante Diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati
Quiconque transgresse chacun des préceptes crée danger et inimitié dans cette vie et dans la suivante. Le Bouddha répète le même schéma pour les cinq, afin de montrer que les résultats n’attendent pas seulement une vie future.
L’appliquer dans la vie quotidienneAvant de faire quelque chose que vous savez mauvais, demandez-vous : « Après cela, qui devrai-je éviter, ou que devrai-je continuer à cacher ? » La réponse est le danger dans cette vie.
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2
La douleur mentale qui accompagne la faute Cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayati
Outre le danger extérieur, celui qui transgresse les préceptes éprouve aussi douleur mentale et chagrin. Lorsqu’il s’abstient, ce danger aussi est apaisé.
L’appliquer dans la vie quotidienneRemarquez ce que vous ressentez après avoir dit ne serait-ce qu’un petit mensonge. Le malaise qui persiste est ce que le discours appelle la douleur mentale. Servez-vous-en comme d’un signal d’alerte au lieu de le dissimuler.
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3
S’abstenir de tuer et de voler Pāṇātipātā paṭiviratassa
Pour un noble disciple qui s’abstient de tuer des êtres vivants et de prendre ce qui n’est pas donné, ce danger et cette inimitié sont apaisés par l’abstention même.
L’appliquer dans la vie quotidienneIncluez-y le fait d’utiliser les biens de l’entreprise pour vous-même, de ne pas rendre ce que vous avez emprunté, et de faire du mal aux animaux pour s’amuser. Tout cela relève de ce qui mérite d’être abandonné.
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4
S’abstenir de l’inconduite sexuelle et du mensonge Musāvādā paṭiviratassa
L’inconduite sexuelle et le mensonge créent de la même manière danger, inimitié et douleur mentale. Tous deux touchent directement la confiance entre les personnes.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous remarquez que vous êtes sur le point d’exagérer pour vous faire valoir, arrêtez-vous et ne dites que ce qui est vrai. La confiance accumulée est la meilleure des armures.
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5
S’abstenir des substances enivrantes qui mènent à la négligence Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratassa
Le cinquième concerne les boissons alcoolisées, qui sont un terrain pour la négligence. Celui qui boit crée danger et inimitié dans cette vie et dans la suivante, comme pour les autres.
L’appliquer dans la vie quotidienneRepensez au nombre de regrets — disputes, conduite dangereuse ou paroles qu’il aurait mieux valu taire — survenus alors que l’alcool était en cause, et fixez-vous une limite claire.
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6
Une confiance inébranlable dans le Triple Joyau Buddhe aveccappasādena samannāgato
Les trois premiers facteurs de l’entrée dans le courant sont une confiance inébranlable dans le Bouddha ; dans le Dhamma, bien enseigné et à connaître personnellement par les sages ; et dans le Saṅgha, qui pratique bien et pratique avec droiture.
L’appliquer dans la vie quotidienneUne confiance stable vient de la pratique et des résultats que l’on constate soi-même. Choisissez un enseignement et mettez-le réellement en œuvre pendant un mois, puis voyez comment votre vie change.
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7
La vertu chère aux êtres nobles Ariyakantehi sīlehi samannāgato
Le quatrième facteur est une vertu intacte, sans déchirure, sans tache, sans souillure, libératrice, louée par les sages, non saisie par le désir avide et les vues, et menant à la concentration.
L’appliquer dans la vie quotidienneObservez les préceptes pour que l’esprit soit assez calme pour la méditation, non pour être loué. Si vous faiblissez, reconnaissez-le et reprenez aussitôt votre engagement, plutôt que de laisser une fuite sans la réparer.
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8
La noble méthode et la déclaration sur soi-même Ariyo cassa ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti supaṭividdho
La noble méthode consiste à considérer avec soin la coproduction conditionnée : ceci étant, cela advient ; ceci cessant, cela cesse. Avec ces trois éléments réunis, le noble disciple peut, s’il le souhaite, déclarer de lui-même qu’il est entré dans le courant. Cela concerne celui qui a réellement atteint cet état, et non le fait de se vanter devant les autres.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand la souffrance apparaît, remontez à ce qui y a conduit, et demandez-vous si elle pourrait subsister si cette cause disparaissait. Regarder souvent de cette manière est le début de la sagesse dont parle ce discours.
À essayer dans la vie quotidienne
Les mots « danger et inimitié » font passer les cinq préceptes du statut de simples interdits à celui d’un moyen de réduire les ennemis et la méfiance dans la vie. Ceux qui ont l’habitude de tricher, d’être infidèles ou de mentir doivent sans cesse se garder d’être découverts, de la vengeance ou de la perte de confiance. Même si personne ne s’en aperçoit, l’esprit n’est pas en paix.
Le discours expose dans l’ordre une vie stable : il commence par des actes qui ne créent pas d’inimitié, se poursuit par un refuge intérieur inébranlable, et s’achève par la compréhension de la manière dont la souffrance apparaît et cesse. Il ne commence pas par un savoir élevé, mais par des choses que chacun peut faire aujourd’hui.
Sources dans le Tipiṭaka
Touchez pour lire le passage sur la page citée.
- Pañcaverabhaya Sutta 1–2 Édition royale thaïe · Volume 16 · page 67 Les cinq dangers et inimitiés, les quatre facteurs de l’entrée dans le courant, et la noble méthode
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