Vie quotidienne

Le Jātaka de Temiya : une ferme résolution pour ne nuire à personne

Temiyajātakaṃ

Le prince Temiya feint d’être muet et infirme pour ne pas avoir à devenir un roi qui ordonne des châtiments, jusqu’au moment où le cocher s’apprête à l’enterrer dans la forêt ; il parle alors et quitte le foyer. Les stances enseignent la ferme résolution, la loyauté envers ceux qui nous abritent, le fait de ne pas s’affliger du passé, et l’effort à fournir aujourd’hui.

6 points

Dans le Jātaka de Temiya du Mahānipāta, Khuddaka Nikāya, le texte canonique ne comprend que des stances, les paroles échangées par les personnages. Le long récit en prose qui relie les stances provient du commentaire des Jātaka (Jātakaṭṭhakathā). C’est le premier des dix grands Jātaka. Le Bodhisatta naît sous les traits du prince Temiya, fils du roi de Kāsi. L’intitulé de la traduction thaïe dit qu’il accomplit la perfection du renoncement (nekkhamma-pāramī), selon l’ordre traditionnel des dix grands Jātaka.

Les stances s’ouvrent sur une déesse qui lui conseille de ne pas montrer qu’il est sage, mais de laisser tout le monde le prendre pour un sot, et Temiya accepte. Plus tard, le cocher creuse une fosse pour l’enterrer dans la forêt sur ordre du roi, le croyant muet et infirme. Temiya se lève alors et parle. Il explique qu’il se souvient d’une vie antérieure où il régna vingt ans puis souffrit longtemps en enfer, et qu’il entendit son père ordonner des châtiments cruels contre des voleurs, si bien qu’il redoute la royauté. Le cocher demande à quitter le foyer avec lui. Plus tard, le roi vient le presser de revenir régner, mais Temiya parle de la brièveté de la vie et insiste pour quitter le foyer.

Les détails familiers au public thaï, comme la déesse qui demeure dans l’ombrelle blanche royale, Temiya mis à l’épreuve de diverses manières pendant seize ans sans réagir, et la fin où le roi et de nombreux habitants de la ville quittent eux aussi le foyer, proviennent du commentaire, non des stances.

1

Tenir bon même quand on est mal compris Adhiṭṭhāna

Temiya accepte le conseil de la déesse de laisser tout le monde le mépriser, et prend la résolution que personne ne le sacrera roi. Aussi ne parle-t-il pas devant ses parents, et il dit au cocher que l’espoir de celui qui ne se hâte pas se réalise sûrement.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Quand vous décidez d’abandonner une mauvaise habitude, comme boire ou jouer, acceptez qu’au début votre entourage vous trouve étrange, et continuez sans vous précipiter pour faire vos preuves.
2

Voir le danger du pouvoir utilisé pour nuire aux gens Nekkhamma

Temiya raconte que son père le tenait sur ses genoux tout en ordonnant que des voleurs soient exécutés, emprisonnés et cruellement châtiés. En entendant ces paroles dures, il redouta la royauté, se souvenant qu’il avait autrefois régné puis souffert en enfer. Il dit que cette vie est courte ; qui donc, s’appuyant sur elle, se ferait des ennemis de qui que ce soit ?

L’appliquer dans la vie quotidienne
Avant d’accepter un nouveau poste ou un nouveau rôle, demandez-vous si ce pouvoir vous obligera à nuire à quelqu’un ou à l’exploiter. Si c’est le cas, pesez soigneusement vos options avant de dire oui.
3

Ne pas briser la branche qui vous donne de l’ombre Mittadubbho hi pāpako

Quand le cocher s’apprête à l’enterrer, Temiya dit que celui qui s’assied ou se couche à l’ombre d’un arbre ne doit pas en briser la branche, car celui qui trahit un ami est vil. Le roi est comme l’arbre, lui-même comme la branche, et le cocher comme celui qui se repose à son ombre. Il décrit ensuite les bienfaits dont jouit celui qui ne trahit pas ses amis : bien accueilli partout où il va, soutien de beaucoup, et invaincu par ses ennemis, tel un banian aux racines profondes.

L’appliquer dans la vie quotidienne
N’utilisez pas les secrets ou les faiblesses d’un lieu de travail, d’une famille ou d’un ami qui vous a un jour aidé pour lui nuire, même après vous être séparés.
4

Partir sans dettes Anaṇassa hi pabbajjā

Le cocher veut quitter le foyer sur-le-champ. Temiya lui dit de rapporter d’abord le char afin d’être libre de dettes, car le départ de celui qui n’a pas de dettes est loué par ceux qui recherchent la vertu. Le cocher retourne donc d’abord faire son rapport au roi et à la reine.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Avant de démissionner, de déménager ou de commencer une nouvelle vie, transmettez votre travail, rendez ce que vous avez emprunté et réglez vos dettes, afin que rien d’inachevé ne vous suive.
5

Ne pas s’affliger du passé, ne pas soupirer après l’avenir Atītaṃ nānusocāmi

Le roi se demande comment Temiya peut paraître si rayonnant en vivant seul dans la forêt de feuilles bouillies. Il répond qu’il ne s’afflige pas de ce qui est passé, qu’il n’aspire pas à ce qui n’est pas encore venu, et qu’il vit de ce qui se présente dans le présent. Les sots se flétrissent à cause de ces deux choses, comme un roseau vert arraché et laissé au soleil.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Quand vous vous surprenez à ressasser l’erreur d’hier ou à vous inquiéter pour le mois prochain, demandez-vous ce que vous pouvez réellement faire tout de suite, et faites-le.
6

La vie est courte ; faites l’effort aujourd’hui Ajjeva kiccamātappaṃ

Le roi lui demande de régner et d’avoir d’abord une famille, et de quitter le foyer plus tard. Temiya répond que les jeunes meurent aussi ; la vie est comme le fil sur un métier à tisser, où plus on tisse, moins il en reste ; comme l’eau qui ne remonte pas la pente ; comme le fruit mûr toujours menacé de tomber. Des gens qui se rencontrent le matin peuvent ne plus se voir le soir. Il faut faire l’effort aujourd’hui, car qui sait si la mort ne viendra pas demain ?

L’appliquer dans la vie quotidienne
Parmi les bonnes choses que vous ne cessez de remettre à plus tard, comme appeler vos parents, présenter des excuses à quelqu’un ou commencer la méditation, choisissez-en une et menez-la à bien aujourd’hui.

À essayer dans la vie quotidienne

L’histoire de Temiya n’est pas un conseil pour feindre la maladie ou tromper les autres afin d’échapper à ses responsabilités. Le Bodhisatta subissait des pressions pour occuper un rôle qui l’aurait obligé à faire du mal aux gens, et le moment venu, il dit toute la vérité. Ce que nous pouvons en retirer, c’est la ferme résolution dans ce que nous jugeons juste, et la patience d’attendre les résultats sans se presser.

Dans la vie réelle, si l’on vous presse d’accepter un emploi ou un poste qui va à l’encontre de vos principes moraux, la meilleure voie est de refuser poliment et clairement, et d’accepter que l’on puisse penser que vous laissez passer une occasion.

Les stances finales s’appliquent chaque jour : ne vous affligez pas de ce qui est passé, ne soupirez pas après ce qui n’est pas encore venu, vivez avec ce qui est devant vous, et faites aujourd’hui ce qui doit être fait.

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