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Die Analyse einer Zusammenfassung: Weder nach außen zerstreut noch innen festgefahren
Geistesschulung

Die Analyse einer Zusammenfassung: Weder nach außen zerstreut noch innen festgefahren

Uddesavibhaṅgasuttaṃ

Der Buddha gibt eine kurze Lehre: Man soll so prüfen, dass das Bewusstsein nicht nach außen zerstreut, nicht innen festgefahren ist und man, ohne zu ergreifen, nicht aufgewühlt wird. Mahākaccāna erklärt dann ausführlich, was jeder Teil bedeutet.

6 Punkte

Im Uddesavibhaṅga Sutta des Majjhima Nikāya gibt der Buddha eine kurze Zusammenfassung: Ein Mönch soll so prüfen, dass beim Prüfen sein Bewusstsein nicht nach außen abgelenkt und zerstreut, nicht innen festgefahren ist und er, indem er nicht ergreift, nicht aufgewühlt wird. Ist das so, gibt es kein weiteres Entstehen von Geburt, Alter, Tod und dem Ursprung des Leidens. Nachdem er dies gesagt hat, geht er in seine Unterkunft.

Die Mönche verstehen es nicht im Einzelnen und bitten daher Mahākaccāna um eine Erklärung. Er gliedert es in drei Themen – das nach außen zerstreute Bewusstsein, das innen festgefahrene Bewusstsein und das Aufgewühltsein durch Ergreifen – jeweils zusammen mit dem Gegenteil.

Als die Mönche dem Buddha berichten, lobt er Mahākaccāna als weise und von großer Weisheit und sagt, hätten sie ihn gefragt, hätte er es auf dieselbe Weise erklärt.

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    Die kurze Zusammenfassung des Buddha Uddesavibhaṅgasuttaṃ

    Ein Mönch soll so prüfen, dass das Bewusstsein nicht nach außen zerstreut, nicht innen festgefahren ist und er, indem er nicht ergreift, nicht aufgewühlt wird. Dann gibt es kein weiteres Entstehen von Geburt, Alter, Tod und dem Ursprung des Leidens.

    Anwendung im Alltag

    Nutzen Sie es als schnelle Prüfung des Geistes im Laufe des Tages: Läuft mein Geist nach außen, hängt er innen fest, oder ist er aufgewühlt, weil ich an etwas festhalte?

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    Das nach außen zerstreute Bewusstsein Rūpanimittānusāri

    Mahākaccāna erklärt: Wenn man mit dem Auge eine Form sieht, folgt das Bewusstsein dem Zeichen der Form, gefesselt und gebunden durch die Befriedigung an diesem Zeichen. Das nennt man das nach außen zerstreute Bewusstsein; ebenso bei Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist. Folgt das Bewusstsein dem Zeichen nicht, nennt man es nicht zerstreut.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie ein Produkt oder einen Beitrag sehen, der Ihnen gefällt, bemerken Sie den Moment, in dem Ihr Geist diesem Bild nachzulaufen beginnt, und kehren Sie dazu zurück, einfach zu wissen, dass Sie es gesehen haben.

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    Der innen festgefahrene Geist Ajjhattaṃ saṇṭhitaṃ

    Ein Mönch erlangt das erste Jhāna, doch sein Bewusstsein folgt der aus Abgeschiedenheit geborenen Verzückung und Seligkeit, gefesselt und gebunden durch die Befriedigung daran. Das nennt man den innen festgefahrenen Geist. Im zweiten, dritten und vierten Jhāna kann man ebenso an der Verzückung und Seligkeit, an der Seligkeit oder am weder schmerzhaften noch angenehmen Gefühl dieses Jhāna festhängen. Erlangt man sie, ohne diesen nachzufolgen, nennt man den Geist nicht innen festgefahren.

    Anwendung im Alltag

    Wenn sich eine Meditationssitzung friedvoll anfühlt, setzen Sie sich nicht das Ziel, morgen dasselbe Gefühl zu haben. Erkennen Sie diesen Frieden wie alles andere, das entsteht und vergeht.

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    Aufgewühltsein durch Ergreifen Upādāparitassanā

    Ein ununterrichteter gewöhnlicher Mensch betrachtet die Form als Selbst, das Selbst als Form besitzend, die Form im Selbst oder das Selbst in der Form. Wenn sich diese Form verändert, wird sein Bewusstsein von der Veränderung eingenommen; Aufgewühltsein entsteht und ergreift seinen Geist, sodass er durch Ergreifen erschrocken, bedrängt, besorgt und aufgewühlt ist. Ebenso bei Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein.

    Anwendung im Alltag

    Wenn ein Gesundheitscheck oder Ihr Körper sich verändert, bemerken Sie, dass ein Teil der Sorge daher kommt, dass Sie es als „das bin ich“ nehmen, nicht nur von der Information selbst.

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    Nicht ergreifend, nicht aufgewühlt Anupādā aparitassanā

    Ein gut unterrichteter edler Schüler betrachtet die Aggregate in keiner Weise als Selbst. Wenn sie sich verändern, wird sein Bewusstsein nicht von der Veränderung eingenommen, kein Aufgewühltsein ergreift seinen Geist, und er ist nicht erschrocken, bedrängt oder aufgewühlt, weil er nicht ergreift.

    Anwendung im Alltag

    Wenn sich etwas verändert, das Sie als Ihres betrachtet haben – eine Berufsbezeichnung, Ihre körperliche Kraft –, nehmen Sie die Tatsachen an und kümmern Sie sich um die Ursachen, ohne sich davon bestimmen zu lassen, wer Sie sind.

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    Die Kundigen fragen und dann beim Buddha bestätigen lassen Paṇḍito mahākaccāno

    Als die Mönche die Erklärung berichten, sagt der Buddha, Mahākaccāna sei weise und von großer Weisheit; hätten sie ihn gefragt, hätte er es genauso erklärt wie Mahākaccāna, und sie sollten es so im Gedächtnis behalten.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie eine kurze Lehre nicht verstehen, fragen Sie jemanden, der gut studiert hat, und prüfen Sie es dann an der ursprünglichen Quelle, statt den Sinn selbst zu erraten.

Im Alltag ausprobieren

Diese Lehrrede weist auf zwei Fallen des Geistes hin. Die eine ist der Geist, der dem Gesehenen und Gehörten nachläuft, bis er zerstreut ist. Die andere ist, dass der Geist, sobald er ruhig ist, an dieser Ruhe oder diesem Wohlgefühl selbst festhängt.

Wer meditiert, kennt die erste Falle meist gut, übersieht aber die zweite. Zu wissen, dass auch das Wohlgefühl der Versenkung zu etwas werden kann, woran man festhält, hilft, die Übung im Gleichgewicht zu halten, ohne angenehmen Erfahrungen nachzujagen.

Der Punkt über das Aufgewühltsein gilt jeden Tag. Wenn sich unser Körper, unsere Gefühle oder Gedanken verändern, wird ein Geist, der sie für das Selbst hält, mit ihnen erschüttert; ein Geist, der nicht ergreift, kann die Veränderung wahrnehmen, ohne von ihr verschluckt zu werden.

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Quellen im Tipiṭaka

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