Les fruits de la vie contemplative : voir une faute comme une faute et l’assumer
Accayaṃ accayato disvāÀ la fin du discours, le roi Ajātasattu confesse avoir tué son propre père pour s’emparer du pouvoir souverain…
Na tveva ca kho arahā yathā ahanti
Un ascète adorateur du feu, à la tête de cinq cents disciples, voit à maintes reprises le pouvoir du Bouddha, mais pense chaque fois : « Pourtant, il n’est pas arahant comme moi. » Quand le Bouddha le lui dit enfin sans détour, il l’accepte, mène ses disciples à laisser partir leurs ustensiles du feu au fil de la rivière, et ses deux frères le suivent.
Dans le Mahākhandhaka du Mahāvagga, au sein du Vinaya Piṭaka, le Bouddha arrive à Uruvelā, où vivent trois frères ascètes aux cheveux nattés : Uruvela Kassapa, à la tête de cinq cents disciples ; Nadī Kassapa, à la tête de trois cents ; et Gayā Kassapa, à la tête de deux cents. Le Bouddha demande à loger dans la salle du feu. Uruvela Kassapa l’avertit qu’un nāga féroce s’y trouve ; le Bouddha demande trois fois avant d’être autorisé à entrer.
Le Vinaya rapporte de nombreux prodiges : le Bouddha vainc le pouvoir du nāga sans blesser son corps et l’enroule dans son bol ; les Quatre Grands Rois, Sakka et Brahmā Sahampati viennent le voir ; il connaît la crainte de Kassapa de perdre gains et honneurs lors d’un grand sacrifice ; il permet aux ascètes de fendre leur bois, d’allumer et d’éteindre leurs feux ; et il marche sur un sol sec au milieu d’une inondation. Chaque fois, Uruvela Kassapa pense : « Le grand ascète a un grand pouvoir, mais il n’est pas arahant comme moi. »
Enfin, le Bouddha décide de l’ébranler et lui dit qu’il n’est pas arahant, qu’il n’est pas sur la voie de l’état d’arahant, et qu’il n’a aucune pratique qui y mènerait. Uruvela Kassapa pose la tête aux pieds du Bouddha et demande à quitter le foyer. Le Bouddha lui dit d’en informer d’abord ses disciples ; tous demandent eux aussi à quitter le foyer, laissant partir au fil de la rivière leurs cheveux, leurs tresses, leur attirail et leurs ustensiles du feu. Nadī Kassapa et Gayā Kassapa les voient passer, craignent pour leur frère, viennent s’enquérir et quittent le foyer avec tous leurs disciples. Le Bouddha enseigne plus tard à ces mille moines le Sermon du feu à Gayāsīsa.
Le Bouddha dit : « Si cela ne te dérange pas, Kassapa, je passerais une nuit dans la salle du feu. » Kassapa répond que cela ne le dérange pas, mais qu’il s’y trouve un nāga féroce. Le Bouddha demande trois fois avant d’y être autorisé, et alors seulement il entre.
Quand vous entrez dans l’espace de quelqu’un d’autre, même avec de bonnes intentions, demandez la permission et respectez la réponse du propriétaire. La confiance commence là.
Le Vinaya dit que le Bouddha vainquit par son propre pouvoir le nāga qui crachait fumée et feu, sans blesser sa peau, sa chair, ses tendons, ses os ni sa moelle, puis l’enroula dans son bol et le montra au matin. Kassapa admet que le grand ascète a un grand pouvoir.
Face à quelqu’un d’agressif, le but est de le calmer, non de le blesser ou de l’humilier.
Après chaque événement, Uruvela Kassapa pense de nouveau : « Le grand ascète a un grand pouvoir et une grande puissance, mais il n’est pas arahant comme moi. » Quelles que soient les preuves qu’il voit, la pensée demeure, parce qu’elle protège son image de grand maître.
Remarquez la phrase que vous vous répétez quand quelqu’un fait mieux que vous, comme « Il est doué, mais… ». Ce « mais » ferme peut-être la porte à l’apprentissage.
Quand les gens d’Aṅga et de Magadha apportent des offrandes pour un grand sacrifice, Uruvela Kassapa s’inquiète : si le grand ascète montre son pouvoir devant la foule, ses propres gains et honneurs déclineront ; il souhaite qu’il ne vienne pas. Le Bouddha connaît cette pensée et reste à l’écart, puis lui en dit la raison le lendemain.
Quand vous ne voulez pas qu’une personne talentueuse participe à votre travail, demandez-vous honnêtement si vous craignez de perdre la face ou des revenus. Admettre cette peur vous aide à éviter de nuire.
Après un long temps passé ensemble, le Bouddha considère que cette pensée l’habite depuis longtemps, et lui dit directement qu’il n’est pas arahant, qu’il n’est pas sur la voie de l’état d’arahant, et qu’il n’a aucune pratique qui ferait de lui un arahant. Uruvela Kassapa pose la tête aux pieds du Bouddha et demande à quitter le foyer.
Les vérités difficiles portent quand il y a assez de lien et de confiance. Restez aux côtés de la personne, montrez l’exemple, puis parlez franchement quand elle est prête.
Le Bouddha dit : « Tu es à la tête de cinq cents ascètes ; informe-les d’abord, et ils feront comme bon leur semblera. » Kassapa dit à ses disciples qu’il va mener la vie sainte auprès du grand ascète et qu’ils peuvent faire comme bon leur semble. Ils répondent qu’ils ont depuis longtemps foi en lui et qu’ils quitteront tous le foyer eux aussi.
Quand un dirigeant envisage un changement d’orientation majeur, qu’il communique d’abord avec l’équipe et laisse chacun choisir, plutôt que de décider pour tout le monde.
Tous les ascètes laissent partir au fil de la rivière leurs cheveux, leurs tresses, leur attirail et leurs ustensiles du feu, et demandent à quitter le foyer. Ce qui avait marqué leur identité et leurs rites toute leur vie est rendu à l’eau.
Quand vous décidez d’abandonner une vieille habitude ou croyance, accomplissez un acte symbolique clair, comme retirer de votre vie les objets qui y sont liés. Cela aide l’esprit à vraiment repartir de zéro.
Nadī Kassapa voit les objets passer au fil de l’eau, craint qu’il ne soit arrivé malheur à son frère, et vient avec trois cents disciples demander : « Est-ce mieux, Kassapa ? » Uruvela Kassapa répond que oui, et tous quittent le foyer. Gayā Kassapa et ses deux cents disciples font de même.
Quand un membre de votre famille change soudain de vie, au lieu de juger aussitôt, allez vers lui et interrogez-le d’abord avec sollicitude.
L’essentiel n’est pas de croire à cause de démonstrations de pouvoir. Ce qui frappe, c’est l’esprit d’Uruvela Kassapa : il voit des preuves encore et encore, et pourtant il interprète tout de façon à préserver l’image de sa supériorité. Une image de soi entretenue longtemps est plus difficile à changer que nous ne le pensons.
Dans la vie réelle, les personnes expérimentées, les experts et les dirigeants respectés restent souvent coincés de la même manière dans leur ancienne identité. Admettre « Je n’avais peut-être pas raison » demande du courage, et quand un dirigeant ose lâcher l’ancien, son entourage l’ose aussi.
Le Bouddha ne force rien. Il reste proche avec patience et parle sans détour quand le moment est venu, un modèle pour aider quelqu’un d’attaché à ses propres vues.
Touchez pour lire le passage sur la page citée.
À la fin du discours, le roi Ajātasattu confesse avoir tué son propre père pour s’emparer du pouvoir souverain…
Un vieil homme à la vue trouble et à l’ouïe faible demande un Dhamma qu’il puisse comprendre avant de mourir. …
Cinq qualités par lesquelles un moine résident témoigne de la bienveillance envers les maîtres de maison : les…
Poṭṭhapāda interroge le Bouddha sur le soi et sur dix grandes questions, comme celle de savoir si le monde est…