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Das Vidhura-Jātaka: Die Wahrheit sagen, auch wenn es einen etwas kostet
Alltag

Das Vidhura-Jātaka: Die Wahrheit sagen, auch wenn es einen etwas kostet

Vidhurajātakaṃ

Der König verliert ein Würfelspiel gegen den Yakkha Puṇṇaka. Der weise Vidhura antwortet dennoch wahrheitsgemäß, obwohl diese Antwort bedeutet, dass er fortgebracht werden muss. Er verbringt drei Tage damit, seine Familie über den Dienst am König zu unterweisen, und als der Yakkha ihn töten will, lehrt er den Dhamma, bis der Yakkha ihn gehen lässt. Am Ende zeigt sich, dass Weisheit das Herz des Weisen ist.

8 Punkte

Im Vidhura-Jātaka des Mahānipāta im Khuddaka Nikāya besteht der kanonische Text aus Versen, die in Abschnitte gegliedert sind, etwa den Abschnitt über das Würfelspiel, die Fragen zum Leben im Haushalt, das Verhalten eines königlichen Dieners (rājavasati) und den Abschnitt über den Dhamma guter Menschen. Die Erzählung, die die Verse verbindet, stammt aus dem Jātaka-Kommentar (Jātakaṭṭhakathā). Der Bodhisatta wird als Vidhura der Weise geboren, der Minister, der König Dhanañcaya Koravya von Indapatta in Fragen des Wohlergehens und des Dhamma unterwies. In der traditionellen Anordnung der zehn großen Jātakas ist dies die Geschichte von der Vollkommenheit der Wahrhaftigkeit (sacca-pāramī).

In den Versen sehnt sich Königin Vimalā, die Gemahlin des Nāga-Königs Varuṇa, nach Vidhuras Herz. Ihre Tochter Irandatī sucht einen Ehemann, der es bringen kann, und der Yakkha Puṇṇaka bietet sich an. Er bringt ein magisches Juwel mit, fordert König Dhanañcaya zum Würfelspiel heraus, gewinnt und verlangt Vidhura als Preis. Als der König sich weigert, gehen sie zu Vidhura selbst und fragen ihn, ob er der Sklave des Königs oder sein Verwandter sei. Vidhura antwortet wahrheitsgemäß, er sei der Diener des Königs, und so gewinnt Puṇṇaka ihn. Vidhura bittet um drei Tage, um seine Familie zu unterweisen, und geht dann mit dem Yakkha. Der Yakkha will ihn wegen seines Herzens töten, doch Vidhura lehrt den Dhamma guter Menschen, bis der Yakkha ihn freilässt. Er bittet sogar darum, den Nāga-König zu treffen, beantwortet Fragen zur Zufriedenheit des Nāga-Königs und der Königin Vimalā und kehrt mit dem Juwel nach Indapatta zurück.

Am Ende sagt König Varuṇa in den Versen, dass die Weisheit selbst das Herz des Weisen ist. Der Kommentar erklärt, Königin Vimalā habe von Anfang an Vidhuras Dhamma hören wollen. Wie die Königin von seinem Ruhm erfuhr, und andere Einzelheiten, die die Geschichte verbinden, stammen ebenfalls aus dem Kommentar.

  1. 1

    Wahrheitsgemäß antworten, auch auf eigene Kosten Sacca

    Puṇṇaka gewinnt beim Würfeln und verlangt Vidhura. Der König sagt, Vidhura sei wie sein eigenes Leben und lasse sich nicht mit Reichtum vergleichen; daher schlägt der Yakkha vor, Vidhura selbst zu fragen. Vidhura antwortet, es gebe vier Arten von Sklaven, auch er sei der Diener des Königs und bleibe es, wohin er auch gehe, und wenn der König ihn als Einsatz hergebe, solle er ihn rechtmäßig hergeben. Diese Antwort bedeutet, dass der König ihn dem Yakkha übergeben muss.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie nach Tatsachen gefragt werden, die Sie in Nachteil bringen, etwa nach einem Fehler bei der Arbeit, der Ihrer war, antworten Sie zuerst wahrheitsgemäß und suchen Sie dann nach einem Weg, es in Ordnung zu bringen.

  2. 2

    Ein sicheres Leben im Haushalt führen Gharāvāsapañhā

    Der König fragt, wie ein Hausbesitzer sicher leben und in der nächsten Welt nicht trauern kann. Vidhura antwortet: Iss feines Essen nicht allein; überlass dich keinem Gerede, das die Weisheit nicht entwickelt; sei tugendhaft, beflissen, demütig und nicht geizig; sprich sanft; hilf Freunden; teile; unterstütze Asketen und Brahmanen; liebe den Dhamma; und geh respektvoll zu den Tugendhaften und Gelehrten, um sie zu befragen.

    Anwendung im Alltag

    Wählen Sie einen Punkt, den Sie diese Woche üben, etwa einen Leckerbissen mit Ihrer Familie teilen, bevor Sie essen, oder weniger tratschen und diese Zeit nutzen, um etwas Nützliches zu hören oder zu lesen.

  3. 3

    Die eigenen Pflichten erfüllen, bevor man geht Vidhurajātakaṃ

    Als der Yakkha ihn sofort mitnehmen will, erkennt Vidhura an, dass er nun dem Yakkha gehört, bittet aber um drei Tage, um Frau und Kinder zu unterweisen, und der Yakkha willigt ein. Er ruft seine Kinder zusammen, um sie zu unterweisen, ordnet die häuslichen Angelegenheiten, erzählt ihnen von dem Vermögen, dem verborgenen Schatz und den Schulden, vertraut seine Familie dem König an und sagt erst dann dem Yakkha, dass er bereit ist.

    Anwendung im Alltag

    Ordnen Sie wichtige Dokumente, Konten, Schulden und unverzichtbare Passwörter so, dass Ihre Familie weiß, wo sie sind, falls Sie plötzlich nicht mehr da sind, damit sie sich nicht abmühen muss.

  4. 4

    Das Verhalten dessen, der dient Rājavasati

    Vidhura lehrt seine Kinder: Wer im königlichen Dienst steht, soll weder zu kühn noch zu zaghaft sein; er soll beständig arbeiten, wie eine Waage mit waagerechtem Balken; er soll nichts aus der königlichen Schatzkammer nehmen; er soll sich nicht wie der Ebenbürtige des Königs benehmen oder den König für einen Spielgefährten halten; er soll weder zu viel reden noch immer schweigen, sondern zur rechten Zeit in rechtem Maß sprechen, wahrheitsgemäß und sanft, ohne Verleumdung; er soll nicht zornig werden, wenn er getadelt wird; und er soll keine untugendhaften Verwandten mit Aufgaben betrauen, sondern stattdessen tugendhafte und fleißige Menschen einsetzen.

    Anwendung im Alltag

    Nutzen Sie bei der Arbeit das Firmeneigentum nur für die Arbeit, schieben Sie keine ungeeigneten Verwandten auf Posten, und wenn Ihr Vorgesetzter verärgert ist, reagieren Sie ruhig, statt sofort zu widersprechen.

  5. 5

    Nicht zulassen, dass der eigene Herr für einen Unrecht tut Dhammacariyā

    Als Vidhura sich verabschiedet, spricht der König, der ihn nicht gehen lassen will, von einem gewaltsamen und unrechtmäßigen Ausweg. Vidhura antwortet: Richte dein Herz nicht auf das Unrechte; widme dich dem Wohlergehen und dem Dhamma. Unheilsame Taten werden von den Weisen getadelt. Er selbst hegt keinen Zorn, und so verabschiedet er sich.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand, der Sie liebt, anbietet, Ihnen auf falsche Weise zu helfen, etwa durch Beziehungen, Lügen oder indem er der Gegenseite schadet, danken Sie ihm für die gute Absicht, lehnen Sie aber klar ab.

  6. 6

    Ohne Furcht, weil er nichts Böses getan hat Sucarita

    Der Yakkha sagt ihm, er solle sich am Schweif des Pferdes festhalten, und dies sei sein letzter Blick auf die Menschenwelt. Vidhura antwortet: Warum sollte ich mich fürchten, da ich doch keine bösen Taten in Körper, Rede oder Geist habe, die zu einem schlechten Bestimmungsort führen? Selbst in Todesgefahr spricht er ohne Furcht zum Yakkha und sagt später, weil er nirgends Böses getan habe, schrecke er nicht vor dem Tod zurück, der kommen mag.

    Anwendung im Alltag

    Leben Sie so, dass Sie nichts zu verbergen haben. Ruhe an dem Tag, an dem gegen Sie ermittelt wird oder Sie beschuldigt werden, kommt oft aus dem Wissen, dass Sie nichts Unrechtes getan haben.

  7. 7

    Der Dhamma guter Menschen: selbst den lehren, der einem schaden will Sādhunaradhamma

    Als Vidhura erfährt, warum der Yakkha ihn töten will, bittet er darum, zuerst den Dhamma lehren zu dürfen, und nennt vier Punkte: Tu dem Gutes, der dich einlädt, auch wenn ihr einander fremd seid; denk nichts Schlechtes über den, der dir Obdach und Speise gab, und sei es nur für eine einzige Nacht; verrate keinen Freund, so wie du nicht den Ast des Baumes abbrichst, der dir Schatten spendet; und gerate nicht unter den Einfluss dessen, der, obwohl geehrt, den verachtet, der ihn ehrt (die Verse nennen als Beispiel eine Frau, die ihren Mann verachtet). Der Yakkha erinnert sich, dass er drei Tage in Vidhuras Haus verbracht hat, und lässt ihn gehen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand zornig ist und Ihnen gleich schaden will, laden Sie ihn, sofern es sicher genug ist, ein, über seine Gründe und die Beziehung zu sprechen, die Sie einmal hatten, statt mit Gewalt zu antworten.

  8. 8

    Weisheit ist das Herz des Weisen Paññā have hadayaṃ paṇḍitānaṃ

    Im Nāga-Reich fragt Vidhura den Nāga-König, wie er zu seinem Palast gekommen sei. Der Nāga-König sagt, er stamme vom Geben mit Respekt, als er ein Mensch war. Vidhura rät ihm, da es im Nāga-Reich keine Asketen gebe, denen man geben könne, solle er davon ablassen, seinen Kindern, seiner Frau, seinen Verwandten und Dienern mit Körper und Rede zu schaden, und sagt, die Eigenschaft des Weisen zeige sich in Zeiten der Gefahr. Schließlich sagt der Nāga-König, dass die Weisheit selbst das Herz des Weisen ist, und lässt Puṇṇaka ihn nach Hause bringen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn sich die Umstände so ändern, dass Sie nicht mehr auf die alte Weise Gutes tun können, finden Sie das Gute, das Sie dort tun können. Wenn Sie zum Beispiel kein Geld zum Spenden haben, beginnen Sie damit, die Ihnen Nahestehenden nicht mit Worten zu verletzen.

Im Alltag ausprobieren

Was an Vidhura hervorsticht, ist, dass er die Wahrheit sagt, selbst wenn es ihn alles kostet, und ruhig genug bleibt, um dem den Dhamma zu lehren, der ihm gleich schaden will. Im heutigen Leben ist das Integrität an dem Tag, an dem uns eine kleine Lüge retten würde.

Das Verhalten eines königlichen Dieners ist eine Anleitung für Höflinge in einer antiken Monarchie. Manche Punkte, etwa dem eigenen Herrn nicht zu widersprechen, müssen angepasst werden, und sie bedeuten nicht, zuzustimmen, Unrecht zu tun: Vidhura selbst erhob Einspruch, als der König im Begriff war, unrecht zu handeln.

Die Szenen, in denen der Yakkha ihm zu schaden versucht, werden auf dieser Seite nur kurz erzählt. Worauf es ankommt, ist ein Geist, der unerschüttert bleibt, weil er nichts Böses getan hat, und die Antwort auf Gewalt mit dem Dhamma.

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Quellen im Tipiṭaka

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