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Die Gruppe der sechs Mönche schikaniert ihre Mitmönche: Hinauszerren, Schlagen, falsche Anschuldigung und Lauschen
Alltag

Die Gruppe der sechs Mönche schikaniert ihre Mitmönche: Hinauszerren, Schlagen, falsche Anschuldigung und Lauschen

Kupitā anattamanā

Die Gruppe der sechs Mönche wartete, bis die Gruppe der siebzehn Mönche die Instandsetzung einer Wohnstätte beendet hatte, und zerrte sie dann hinaus; sie schlugen sie, hoben die Hand zum Schlag, beschuldigten einen Mönch ohne Grund, sagten absichtlich Dinge, um andere zu beunruhigen, und belauschten Mönche, mit denen sie im Streit lagen. Der Buddha legte gegen jedes dieser Dinge eine Regel fest.

7 Punkte

Im Vinaya Piṭaka, Mahāvibhaṅga, im Pācittiya-Abschnitt, erzählen mehrere Ursprungsgeschichten, wie die Gruppe der sechs Mönche, eine für ihr Fehlverhalten bekannte Schar von sechs Mönchen, andere Mönche schikanierte, besonders die Gruppe der siebzehn Mönche, eine Schar von siebzehn befreundeten Mönchen. Alle spielten sich ab, als der Buddha im Jetavana bei Sāvatthī weilte.

Im Bhūtagāma-Kapitel setzte die Gruppe der siebzehn Mönche eine große Wohnstätte am Rand des Klosters instand, um dort die Regenzeit zu verbringen. Die Gruppe der sechs Mönche wartete, bis die Arbeiten fertig waren, und forderte sie dann auf auszuziehen; als sie sich weigerten, wurden die sechs zornig, packten sie am Hals und zerrten sie hinaus. Im Sahadhammika-Kapitel schlug die Gruppe der sechs Mönche die Gruppe der siebzehn Mönche im Zorn, hob die Hände, als wolle sie zuschlagen, beschuldigte einen Mönch ohne Grund eines Saṅghādisesa-Vergehens, deutete der Gruppe der siebzehn Mönche absichtlich an, sie seien vielleicht unter zwanzig ordiniert worden, und belauschte wohlerzogene Mönche, mit denen sie im Streit lag. Die Gruppe der siebzehn Mönche weinte mehr als einmal; andere Mönche fragten, was los sei, und die Mönche mit wenigen Wünschen brachten die Sache vor den Buddha, der gegen jede dieser Handlungen eine Regel festlegte.

Dies sind Regeln für Mönche, doch das Verhalten in diesen Geschichten entspricht dem Mobbing, wie es heute in Schulen, am Arbeitsplatz und im Internet vorkommt: körperliche Gewalt, Einschüchterung, falsche Anschuldigung, andere in Unruhe versetzen und Ausspionieren.

  1. 1

    Warten, bis die Instandsetzung fertig ist, dann vertreiben Mahallako āvuso vihāro tumhepi vasatha mayaṃpi vasissāma

    Die Gruppe der sechs Mönche sah, wie die Gruppe der siebzehn Mönche eine große Wohnstätte am Rand des Klosters instand setzte, und wollte sie vertreiben. Einige schlugen vor, zu warten, bis die Arbeiten fertig waren, und dann forderten sie sie auf auszuziehen. Die siebzehn antworteten, man hätte es ihnen vorher sagen sollen, dann hätten sie eine andere Wohnstätte instand setzen können, und die Wohnstätte sei groß genug für beide Gruppen. Doch die sechs wurden zornig, packten sie am Hals und zerrten sie hinaus. Der Buddha legte eine Regel dagegen fest, einen Mönch im Zorn aus einer Wohnstätte des Saṅgha hinauszuzerren. Zu den Ausnahmen gehört, einen schamlosen Mönch, einen geistig verwirrten Mönch oder einen, der im Saṅgha Streit verursacht, hinauszubringen.

    Anwendung im Alltag

    Lassen Sie nicht zu, dass andere Mühe in ein Vorhaben oder einen Raum stecken, um es dann, wenn die Arbeit getan ist, für sich zu beanspruchen. Wenn etwas vereinbart werden muss, sagen Sie es gleich zu Beginn.

  2. 2

    Im Zorn schlagen, selbst mit einem Lotusblütenblatt Uppalapattenapi pahāraṃ deti

    Die Gruppe der sechs Mönche schlug, zornig und missmutig, die Gruppe der siebzehn Mönche, die daraufhin weinte. Die Analyse zählt einen Schlag mit dem Körper, mit etwas, das mit dem Körper verbunden ist, oder mit etwas Geworfenem dazu, bis hin zu einem blauen Lotusblütenblatt. Ein Mönch, der bedrängt wird und zuschlägt, um freizukommen, begeht kein Vergehen.

    Anwendung im Alltag

    Gewalt wird nicht nur daran gemessen, wie weh sie tut. Jemanden im Zorn zu ohrfeigen oder mit Dingen nach ihm zu werfen, ist dennoch Schaden. Sich zu verteidigen, wenn man angegriffen wird, ist etwas anderes.

  3. 3

    Die Hand drohend erheben Talasattikaṃ uggiranti

    Die Gruppe der sechs Mönche hob im Zorn die Hände, als wolle sie die Gruppe der siebzehn Mönche schlagen, die daraufhin weinte. Der Buddha legte dies als eigene Regel neben dem Schlagen fest und zeigte damit, dass drohende Gesten auch ohne Schlag ein Vergehen sind.

    Anwendung im Alltag

    Jemandem den Finger ins Gesicht zu halten, auf den Tisch zu schlagen oder im Streit so zu tun, als wolle man zuschlagen, erschreckt den anderen fast so sehr wie ein tatsächlicher Schlag. Treten Sie einen Schritt zurück, wenn Sie spüren, dass sich Ihre Hände mit Ihrem Zorn zu bewegen beginnen.

  4. 4

    Ohne Grund beschuldigen Adiṭṭhaṃ assutaṃ aparisaṅkitaṃ

    Die Gruppe der sechs Mönche beschuldigte einen Mönch ohne Grund eines Saṅghādisesa-Vergehens. Die Analyse erklärt „ohne Grund“ als nicht gesehen, nicht gehört und nicht vermutet. Ein Mönch, der es ernsthaft glaubt und beschuldigt oder beschuldigen lässt, begeht kein Vergehen.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie jemanden beschuldigen, fragen Sie sich, ob Sie es gesehen oder gehört haben oder einen echten Grund zum Verdacht haben. Wenn nichts davon zutrifft, sagen Sie es nicht – besonders nicht im Internet.

  5. 5

    Jemanden absichtlich beunruhigen Sañcicca kukkuccaṃ upadahanti

    Die Gruppe der sechs Mönche sagte der Gruppe der siebzehn Mönche, der Buddha habe verboten, jemanden unter zwanzig zu ordinieren, und da sie unter zwanzig ordiniert worden seien, seien sie vielleicht gar keine richtigen Mönche. Die siebzehn weinten. Der Buddha legte eine Regel dagegen fest, einen Mönch absichtlich zu beunruhigen, damit er auch nur einen Augenblick lang unruhig ist. Wer nicht den Wunsch hat, Unruhe zu stiften, und es als Rat sagt, damit der andere später nichts bereuen muss, begeht kein Vergehen.

    Anwendung im Alltag

    Streuen Sie keine Andeutungen, die Menschen misstrauisch und ängstlich machen, etwa „Pass auf, ich habe gehört, der Chef ist nicht zufrieden mit dir.“ Wenn es etwas gibt, wovor sich zu warnen lohnt, sagen Sie es direkt, mit den Tatsachen und in guter Absicht.

  6. 6

    Lauschen, um Ärger zu stiften Mayaṃ āyasmantānaṃ upassutiṃ tiṭṭhamhā

    Die Gruppe der sechs Mönche stritt mit wohlerzogenen Mönchen, die zueinander sagten, die Gruppe der sechs Mönche sei schamlos und mit ihr könne man nicht streiten. Die sechs fragten, warum man sie schamlos genannt habe, und als sie gefragt wurden, wo sie das gehört hätten, sagten sie, sie hätten dagestanden und gelauscht. Der Buddha legte eine Regel dagegen fest, Mönche, die miteinander streiten, in der Absicht zu belauschen, zu hören, was sie sagen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn es einen Konflikt gibt, lesen Sie nicht heimlich die Nachrichten der anderen Seite, schicken Sie niemanden zum Horchen vor und sammeln Sie nicht deren Worte, um sie als Waffe zu gebrauchen.

  7. 7

    Sich bemerkbar machen und zuhören, um die Sache beizulegen Ukkāsitabbaṃ vijānāpetabbaṃ

    Die Analyse sagt: Wenn man auf Mönche trifft, die miteinander sprechen, soll man sich räuspern oder sich auf andere Weise bemerkbar machen. Ein Mönch, der hingeht, um zuzuhören, in der Absicht, abzulassen, sich zurückzuhalten, den Streit zu schlichten oder sich daraus zu lösen, begeht kein Vergehen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie zufällig mithören, wie Menschen etwas Privates besprechen, machen Sie ein Geräusch oder grüßen Sie, damit sie wissen, dass Sie da sind. Und wenn Sie einem Konflikt zuhören, dann um einen Weg zu seiner Beendigung zu finden, nicht um Material zu sammeln, mit dem Sie es jemandem heimzahlen können.

Im Alltag ausprobieren

Diese Geschichten zeigen, dass Mobbing viele Stufen hat, von offener Gewalt bis zu einem einzigen Satz, der jemanden nachts wach hält. Der Vinaya übersieht auch die Formen nicht, die geringfügig erscheinen, denn sie alle zerstören den Frieden einer Gemeinschaft.

Die Ausnahmen in jeder Regel helfen uns zu unterscheiden. Sich zu verteidigen, wenn man angegriffen wird, ist nicht falsch. Eine gut gemeinte Warnung ist kein Schüren von Unruhe. Jemanden zu beschuldigen, weil man ernsthaft glaubt, dass es Gründe gibt, ist etwas anderes als Verleumdung. Und zuzuhören, um einen Konflikt zu beenden, ist etwas anderes als zu lauschen, um Ärger zu stiften.

Wenn wir selbst gemobbt werden, zeigt die Geschichte, dass es der richtige Weg ist, die Sache zu den Verantwortlichen zu bringen. Wenn wir Zeugen sind: Die Mönche in diesen Geschichten schwiegen nicht; sie fragten den Weinenden, was geschehen war, und halfen, die Sache vor den Buddha zu bringen.

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Quellen im Tipiṭaka

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