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Die Festlegung einer Sīmā: Eine klare Grenze, damit alle wirklich teilnehmen können
Vertiefung

Die Festlegung einer Sīmā: Eine klare Grenze, damit alle wirklich teilnehmen können

Anujānāmi bhikkhave sīmaṃ sammannituṃ

Die Mönche waren unsicher, wie weit ein einzelner Wohnsitz reicht. Also erlaubte der Buddha dem Saṅgha, eine Grenze (sīmā) festzulegen, indem man ringsum Markierungen ausruft. Danach löste er die Probleme eines nach dem anderen: eine Grenze, so groß, dass Mönche zu spät kamen, eine Grenze über einen Fluss hinweg, bei der Mönche fortgerissen wurden, zwei Uposatha-Hallen in einem Wohnsitz, der Bereich, in dem man nicht als von den drei Roben getrennt gilt, und sich überschneidende Grenzen.

8 Punkte

Im Kapitel über den Uposatha-Tag (Uposathakkhandhaka) des Mahāvagga im Vinaya Piṭaka hat der Buddha festgelegt, dass die Einheit des Saṅgha nur so weit reicht wie ein einzelner Wohnsitz. Daraufhin fragen sich die Mönche, wie weit ein einzelner Wohnsitz reicht. Er erlaubt ihnen, eine Sīmā festzulegen: Ringsum werden Markierungen ausgerufen, etwa ein Hügel, ein Felsen, ein Wald, ein Baum, ein Weg, ein Ameisenhaufen, ein Fluss oder ein Gewässer, und dann wird dem Saṅgha durch Antrag und eine Verkündung mitgeteilt, dass dieses Gebiet eine gemeinsame Gemeinschaft und einen einzigen Uposatha haben soll.

Es folgt eine Reihe echter Probleme. Die Gruppe der sechs Mönche legt Grenzen von vier bis sechs Yojanas fest, sodass Mönche ankommen, nachdem die Rezitation des Pātimokkha begonnen hat oder schon beendet ist; sie legen Grenzen über einen Fluss hinweg fest, sodass Mönche, Schalen und Roben fortgerissen werden; Mönche rezitieren das Pātimokkha irgendwo im Kloster ohne vereinbarten Ort, sodass Gäste nicht wissen, wo der Uposatha stattfinden wird; und ein Wohnsitz bestimmt zwei Uposatha-Hallen. Jede Geschichte endet mit einem Verbot und damit, was stattdessen erlaubt ist.

Gegen Ende beschreibt er Grenzen, die bestehen, ohne festgelegt zu werden: die Grenze eines Dorfes oder einer Stadt, sieben Abbhantaras im unbewohnten Wald und eine Spritzweite in einem Fluss, Meer oder See. Er sagt auch, dass es zwei Uposatha-Tage gibt, den vierzehnten und den fünfzehnten des Halbmonats. All das ist das Verfahren klösterlicher Rechtsakte.

  1. 1

    Die Markierungen ausrufen, damit alle sie kennen Paṭhamaṃ nimittā kittetabbā

    Die Festlegung einer Sīmā beginnt damit, ringsum die Markierungen auszurufen: Hügel, Felsen, Wald, Baum, Weg, Ameisenhaufen, Fluss und Gewässer. Dann unterrichtet ein fähiger Mönch den Saṅgha: Wer zustimmt, schweigt; wer nicht zustimmt, soll sprechen. Eine Sīmā ist also eine Entscheidung des Saṅgha, keine Linie, die ein Einzelner zieht.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie den Umfang einer Arbeit oder einen gemeinsamen Raum vereinbaren, bestimmen Sie ihn anhand von Dingen, auf die jeder zeigen kann, etwa einer Aufgabenliste oder einem Grundriss, und fragen Sie nach Meinungen, bevor Sie abschließen.

  2. 2

    Eine zu große Grenze, und die Leute kommen zu spät Tiyojanaparamaṃ sīmaṃ

    Die Gruppe der sechs legte Grenzen von vier, fünf oder sechs Yojanas fest. Manche Mönche, die zum Uposatha kamen, trafen ein, während das Pātimokkha rezitiert wurde, manche, als es schon vorbei war, und manche mussten unterwegs übernachten. Der Buddha verbot das und erlaubte eine Grenze von höchstens drei Yojanas.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie eine Besprechung oder Veranstaltung organisieren, an der alle teilnehmen müssen, stellen Sie keine Bedingungen, die manche gar nicht erfüllen können – etwa eine Uhrzeit, zu der Nachtschichtarbeiter nicht kommen können.

  3. 3

    Niemand sollte Gefahren eingehen müssen, um teilzunehmen Dhuvanāvā vā dhuvasetu vā

    Die Gruppe der sechs legte eine Grenze über einen Fluss hinweg fest. Mönche, die zum Uposatha kamen, wurden fortgerissen, ebenso Schalen und Roben. Der Buddha verbot es, es sei denn, es gibt eine regelmäßige Fähre oder eine feste Brücke. In derselben Passage wäre der Ehrwürdige Mahākassapa, der von Andhakavinda nach Rājagaha zum Uposatha reiste, beim Überqueren eines Flusses beinahe fortgerissen worden, und seine Roben wurden nass.

    Anwendung im Alltag

    Gute Regeln brauchen einen sicheren Weg zur Teilnahme. Wenn die Teilnahme jemanden in Gefahr bringt, ändern Sie die Bedingungen, statt denen die Schuld zu geben, die nicht kommen konnten.

  4. 4

    Einen klaren Versammlungsort nennen Na bhikkhave anupariveṇiyaṃ pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ asaṅketena

    Mönche rezitierten das Pātimokkha irgendwo im Kloster ohne vereinbarten Ort, und Gastmönche wussten nicht, wo der Uposatha abgehalten würde. Also ließ der Buddha eine Uposatha-Halle bestimmen. Als ein Wohnsitz zwei bestimmte, versammelten sich Mönche in beiden; also verbot er das und ließ eine widerrufen. Als eine Halle sich als zu klein erwies und Mönche außerhalb des bestimmten Bereichs saßen, um zuzuhören, entschied er, dass der Uposatha trotzdem gültig war, weil sie das Pātimokkha gehört hatten, und ließ den Bereich vor der Halle so groß wie nötig bestimmen.

    Anwendung im Alltag

    Eine Besprechung sollte einen Ort und eine Zeit haben, die jeder kennt, Neuankömmlinge eingeschlossen. Zwei Links für ein Online-Treffen sind nichts anderes als zwei Uposatha-Hallen.

  5. 5

    Mehrere Klöster in einer Sīmā, ohne um die Gastgeberrolle zu wetteifern Yattha vā pana thero bhikkhu viharati

    Mehrere Wohnsitze in Rājagaha teilten sich eine Sīmā, und die Mönche stritten darüber, wessen Wohnsitz den Uposatha ausrichten sollte. Der Buddha entschied, dass sich alle an einem Ort versammeln sollten oder in dem Wohnsitz, in dem der älteste Mönch lebt, und dass der Saṅgha den Uposatha nicht in getrennten Lagern abhalten soll. Früher schon, nachdem jüngere Mönche sich versammelt, gewartet und wieder gegangen waren, sodass sich der Uposatha bis zur Abenddämmerung verzögerte, hatte er erlaubt, dass sich die älteren Mönche an Uposatha-Tagen zuerst versammeln.

    Anwendung im Alltag

    Wenn mehrere Seiten Gastgeber sein wollen, einigen Sie sich auf einen Grundsatz, der nicht davon abhängt, wer am lautesten ist, und die Verantwortlichen sollten zuerst da sein, statt andere warten zu lassen.

  6. 6

    Der Bereich, in dem man nicht von den Roben getrennt ist – ohne Dörfer Ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca

    Nach dem Vorfall mit Mahākassapa ließ der Buddha den Saṅgha dieselbe Sīmā als Bereich bestimmen, innerhalb dessen ein Mönch nicht als von seinen drei Roben getrennt gilt. Die Mönche nutzten das dann, um Roben in Dörfern zu lassen, wo sie verloren gingen, verbrannten oder von Ratten angenagt wurden. Also ließ er die Bestimmung unter Ausschluss der Dörfer und ihrer Umgebung vornehmen. Er legte auch die Reihenfolge fest: zuerst die Sīmā festlegen, dann diesen Bereich; beim Widerrufen zuerst diesen Bereich widerrufen, dann die Sīmā.

    Anwendung im Alltag

    Wenn ein Zugeständnis, das Menschen in Schwierigkeiten helfen soll, so locker genutzt wird, dass es Schaden anrichtet, kann man es einschränken, statt es abzuschaffen.

  7. 7

    Grenzen, die bestehen, ohne festgelegt zu werden Sabbā bhikkhave nadī asīmā

    Hat der Saṅgha keine Sīmā festgelegt, dient die Grenze des Dorfes oder der Stadt, in der die Mönche leben, als Sīmā; im unbewohnten Wald sind es sieben Abbhantaras ringsum. Kein Fluss, kein Meer und kein natürlicher See kann als Sīmā festgelegt werden, doch innerhalb dieser Gewässer ist die Entfernung, die ein Mann von durchschnittlicher Kraft ringsum Wasser spritzen kann, eine Grenze. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Jede Gruppe hat Standardgrenzen, bevor irgendwelche Regeln aufgeschrieben werden. Wer sie kennt, verhindert Lücken, in denen niemand zuständig ist.

  8. 8

    Sich überschneidende Grenzen: Die frühere gilt, die spätere nicht Sīmantarikaṃ ṭhapetvā

    Die Gruppe der sechs legte Grenzen fest, die bestehende überschnitten oder überdeckten. Der Buddha entschied, dass eine früher festgelegte Grenze ein rechtmäßiger Akt ist, unumkehrbar und gültig, während eine später festgelegte unrechtmäßig, umkehrbar und ungültig ist, und dass beim Festlegen einer neuen Grenze ein Zwischenraum zwischen den Grenzen (sīmantarikā) gelassen werden soll.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie ein neues Team bilden oder neue Aufgaben zuweisen, prüfen Sie, ob es sich mit etwas bereits Bestehendem überschneidet, und lassen Sie einen klaren Abstand, statt sich zuerst zu überschneiden und hinterher zu streiten.

Im Alltag ausprobieren

Die Sīmā beantwortet eine Frage, die jede Gruppe beantworten muss: Wer zählt als Mitglied dieser Versammlung? Ist die Grenze unklar, weiß niemand, auf wen man warten muss, und jede Entscheidung kann hinterher angefochten werden.

Auffällig ist, dass der Vinaya Grenzen mit Blick auf wirkliche Reisende festlegt. Eine zu große Grenze lässt Menschen zu spät kommen; eine Grenze über einen Fluss hinweg bringt sie in Gefahr. Die Regeln einer Gruppe lassen sich heute mit derselben Frage prüfen: Ermöglichen sie den Menschen, tatsächlich teilzunehmen, oder sehen sie nur auf dem Papier gut aus?

Ein weiterer Grundsatz lautet: Wenn Grenzen sich überschneiden, gilt die zuerst festgelegte und die spätere nicht, und zwischen Grenzen soll ein Zwischenraum gelassen werden. Das ist eine Art, Konflikten vorzubeugen, die bei Land funktioniert, bei Zuständigkeiten am Arbeitsplatz und beim Raum jedes Einzelnen zu Hause.

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Quellen im Tipiṭaka

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