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Presser quelqu’un de manger pour le prendre en faute : une bonté qui cache un piège
Vie quotidienne

Presser quelqu’un de manger pour le prendre en faute : une bonté qui cache un piège

Jānaṃ āsādanāpekkho

Un moine qui avait été repris par son compagnon lui en garda rancune. Un jour, il pressa ce compagnon de manger alors que celui-ci avait terminé son repas et refusé davantage, et dès qu’il eut mangé, l’accusa d’une offense. Le Bouddha fit porter l’offense sur celui qui avait tendu le piège, non sur celui qui avait été trompé.

7 points

Dans le Vinaya Piṭaka, Mahāvibhaṅga partie 2, section Pācittiya, chapitre Bhojana, règle d’entraînement 5, un brahmane invita des moines à un repas. Ayant mangé et refusé davantage, les moines allèrent chez leurs proches, où certains mangèrent de nouveau et d’autres emportèrent de la nourriture d’aumône. Quand le brahmane invita ses voisins en disant qu’il avait rassasié les moines et allait maintenant les rassasier eux, ils rétorquèrent : comment pourrait-il les rassasier, alors que les moines qu’il avait nourris venaient encore chez eux manger de nouveau ? Le brahmane se plaignit, et le Bouddha fit une offense du fait, pour un moine qui a mangé et refusé davantage, de manger de la nourriture qui n’est pas un reste. Plus tard, quand de la nourriture raffinée laissée par des moines malades fut jetée et que des corbeaux croassaient bruyamment au-dessus, il permit de manger les restes des moines malades et la nourriture déclarée « reste » par les mots « Tout ceci suffit ».

La règle 6 raconte l’histoire de deux moines voyageant vers Sāvatthī. L’un se conduisit de façon inconvenante ; l’autre dit : « Ne faites pas cela, ami ; ce n’est pas permis. » Le premier en garda rancune. À Sāvatthī, il y eut un repas pour le Saṅgha, et le compagnon mangea et refusa davantage. Le moine rancunier alla chercher de la nourriture d’aumône chez ses proches et la lui imposa en disant qu’elle était délicieuse. Quand il eut mangé, le moine rancunier se retourna contre lui : « Vous pensez que je dois être repris, et pourtant vous-même, ayant mangé et refusé, vous mangez de la nourriture qui n’est pas un reste ! »

Le Bouddha établit qu’un moine qui, sciemment et en cherchant une faute, offre de la nourriture qui n’est pas un reste à un moine qui a mangé et refusé, en disant « Venez, moine, mangez », commet une offense dès que ce moine a mangé. C’est une règle monastique, mais offrir de la gentillesse pour prendre quelqu’un en faute est un schéma que l’on retrouve partout.

  1. 1

    Rassasiés, et pourtant mangeant de nouveau ailleurs Bhuttāvī pavārito

    Des moines qui avaient mangé et décliné, c’est-à-dire refusé quand le donateur proposait davantage, allèrent manger de nouveau chez des proches. Le brahmane qui les avait reçus fut alors raillé par ses voisins, qui disaient qu’il ne pouvait rassasier personne. La conduite de ceux qui recevaient fit perdre la face au donateur dans sa communauté.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous avez dit à votre hôte que vous étiez rassasié, n’allez pas manger ailleurs, là où il apprendra qu’il n’a pas su vous nourrir suffisamment.

  2. 2

    « Tout ceci suffit » Alametaṃ sabbanti

    Quand des moines apportaient une nourriture d’aumône raffinée à des moines malades qui ne pouvaient pas la manger, la nourriture était jetée et des corbeaux croassaient bruyamment au-dessus. Le Bouddha permit alors de manger les restes des moines malades, ainsi que la nourriture qu’un autre moine avait déclarée « reste » en disant : « Tout ceci suffit. » La règle n’était pas faite pour obliger à jeter de la bonne nourriture.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous fixez des règles sur la manière de manger ou d’utiliser les choses, vérifiez si la règle entraîne le gaspillage de bonnes choses.

  3. 3

    Repris, et gardant rancune So tasmiṃ upanandhi

    Le compagnon de voyage dit à son ami de ne pas faire cela, car ce n’était pas permis. C’était une mise en garde appropriée entre compagnons, mais celui qui avait été repris en garda rancune. Au lieu de se corriger, il chercha un moyen de faire tomber à son tour dans la faute celui qui l’avait repris.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand une mise en garde vous laisse plein de ressentiment, demandez-vous d’abord si elle est fondée. Ne transformez pas le ressentiment en plan de revanche.

  4. 4

    La gentillesse comme appât Sundaro āvuso piṇḍapāto

    Le moine rancunier apporta de la nourriture d’aumône de chez ses proches et pressa son compagnon de manger. Le compagnon dit : « Assez, ami, je suis rassasié. » Il insista : « La nourriture d’aumône est délicieuse, mangez. » Dès qu’il eut mangé, le moine rancunier se retourna contre lui : « Vous pensez que je dois être repris, et pourtant vous-même mangez de la nourriture qui n’est pas un reste. » Une offre qui ressemblait à de la gentillesse était un outil pour le prendre en faute.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    S’il vous est déjà arrivé de pousser quelqu’un à faire une chose à laquelle il avait choisi de renoncer, en espérant secrètement qu’il flancherait, cessez d’insister et respectez son choix.

  5. 5

    Se disputer pour savoir qui aurait dû prévenir et qui aurait dû demander Nanu āvuso ācikkhitabbanti

    Celui qui avait été trompé demanda : « N’auriez-vous pas dû me prévenir ? » Celui qui avait tendu le piège répondit : « N’auriez-vous pas dû demander ? » Chacun rejetait la responsabilité sur l’autre. Mais quand l’affaire parvint au Bouddha, il jugea selon l’intention : celui qui savait et voulait trouver une faute avait commis l’offense.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Dans les domaines où vous observez une pratique, demandez toujours avant d’accepter. Et si vous connaissez les limites de quelqu’un, dites-les-lui franchement plutôt que d’attendre qu’il trébuche.

  6. 6

    Chercher une faute, c’est vouloir humilier Iminā imaṃ codessāmi

    L’analyse des termes explique « en cherchant une faute » comme le fait de penser : par ceci, je l’accuserai, je le lui rappellerai, je l’accuserai encore, je le lui rappellerai encore, et je le mettrai dans l’embarras. Celui qui offre commet une offense mineure au moment d’offrir et à chaque bouchée que l’autre avale, et l’offense complète quand l’autre a fini de manger. S’il ne savait pas que l’autre avait décliné la nourriture, il n’y a pas d’offense.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez votre motivation quand vous voulez signaler la faute de quelqu’un. Si une part de vous veut qu’il ait honte, mettez d’abord l’affaire de côté.

  7. 7

    Mettre d’abord les choses en règle, puis donner Atirittaṃ kāretvā deti

    La clause d’exemption énumère : donner après avoir fait déclarer la nourriture « reste » ; donner en lui disant de la faire déclarer « reste » avant de manger ; donner pour qu’il l’apporte à un autre moine ; et donner les restes d’un moine malade. Offrir de la nourriture n’est pas une faute quand le donateur aide aussi celui qui reçoit à tenir sa pratique.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous recevez quelqu’un qui a des restrictions alimentaires, pour des raisons religieuses ou de santé, aidez-le à trouver ce qu’il peut manger plutôt que de le pousser à enfreindre sa règle.

À essayer dans la vie quotidienne

Le piège ici n’implique aucune force, seulement une nourriture savoureuse et une invitation à manger. Pourtant le but est de faire trébucher à son tour la personne qui nous a un jour repris, pour qu’elle perde le droit de parler. La vie moderne connaît des schémas semblables : pousser à boire un ami qui a arrêté l’alcool puis le prendre en photo, imposer de la nourriture à quelqu’un qui se restreint pour le taquiner ensuite, ou proposer un raccourci à quelqu’un qui s’était un jour opposé à une règle et le garder comme munition.

Le Bouddha a fait porter l’offense sur celui qui avait tendu le piège, non sur celui qui avait été trompé, car la faute la plus lourde réside dans l’intention d’humilier quelqu’un. Et tout l’épisode a commencé par le ressentiment d’avoir été repris.

De l’autre côté, si vous savez quelle pratique vous observez, apprenez à refuser clairement. N’ayez pas honte de demander avant d’accepter, et ne vous excusez pas en reprochant à l’autre de ne pas vous avoir prévenu.

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Sources dans le Tipiṭaka

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