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Udāyī tire sur des corbeaux, et l’eau contenant des êtres vivants : récits d’origine sur la vie des petits êtres
Pratique

Udāyī tire sur des corbeaux, et l’eau contenant des êtres vivants : récits d’origine sur la vie des petits êtres

Sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropeyya

Udāyī tirait sur des corbeaux parce qu’il ne les aimait pas, des moines utilisaient sciemment de l’eau contenant des êtres vivants et la versaient sur le sol, et le groupe des six demandait des cocons de soie aux fabricants de soie. Ce sont les origines de règles qui apprennent aux moines à prendre soin de la vie même des créatures minuscules.

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Dans le Vinaya Piṭaka, Mahāvibhaṅga, plusieurs règles sont nées d’une négligence envers la vie des animaux. Dans le chapitre Sappāṇaka, alors que le Bouddha séjournait au Jetavana, près de Sāvatthī, le Vénérable Udāyī, habile archer, n’aimait pas les corbeaux. Il les abattait à l’arc, leur coupait la tête et plantait celles-ci sur des pieux, en rang. Le Bouddha établit qu’un moine qui prive intentionnellement un animal de la vie commet une faute pācittiya. Dans le même chapitre, le groupe des six utilisait sciemment de l’eau contenant des êtres vivants, et le Bouddha établit une autre règle pour l’interdire.

Dans le chapitre Bhūtagāma, les moines d’Āḷavī qui effectuaient des travaux de construction versaient sciemment de l’eau contenant des êtres vivants sur l’herbe et la terre. Et dans la section Nissaggiya Pācittiya, le groupe des six demanda de la soie aux fabricants de soie pour faire un tapis de feutre mêlé de soie, si bien que les fabricants de soie eux-mêmes se plaignirent : même eux, qui tuent beaucoup de petites créatures pour gagner leur vie, le tiennent pour leur propre malheur.

Ce sont des règles pour les moines, tandis que les laïcs ont déjà un précepte contre le fait de tuer des êtres vivants. Les récits d’origine montrent que le soin de la vie ne s’arrête pas au fait de ne pas tuer directement. Il inclut de ne pas utiliser ce dont nous savons que cela tuera des créatures, et de ne pas rechercher notre propre confort au prix du mal fait aux animaux.

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    Tuer par aversion Kākā cassa amanāpā honti

    Udāyī était un habile archer et n’aimait pas les corbeaux. Il les abattait à l’arc, leur coupait la tête et plantait celles-ci sur des pieux, en rang. Quand les moines demandèrent qui avait tué ces corbeaux, il répondit que c’était lui, parce qu’il n’aimait pas les corbeaux. Les moines qui avaient peu de désirs se plaignirent, et le Bouddha établit qu’un moine qui prive intentionnellement un être vivant de la vie commet une faute pācittiya.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand un animal vous agace, distinguez votre aversion de sa vie, et trouvez une manière de régler le problème qui n’implique pas de tuer.

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    « Intentionnellement » signifie en sachant et de propos délibéré Asañcicca asatiyā ajānantassa

    L’analyse explique « intentionnellement » comme le fait de savoir, d’être pleinement conscient, d’avoir décidé et fait l’effort, puis de transgresser. L’être vivant, dans cette règle, désigne un animal. Celui qui agit sans intention, sans attention, sans savoir ou sans désirer causer la mort ne commet pas de faute.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous marchez par mégarde sur une fourmi ou heurtez un insecte en conduisant, ne vous noyez pas dans la culpabilité ; que cela vous rende plus attentif.

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    Savoir que l’eau contient des êtres vivants Jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ paribhuñjeyya

    Le groupe des six utilisait sciemment de l’eau contenant des êtres vivants. Le Bouddha établit qu’un moine qui utilise sciemment de l’eau contenant des êtres vivants commet une faute pācittiya. « Sciemment » signifie le savoir soi-même ou en être informé par d’autres.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si quelqu’un vous avertit qu’il y a des têtards, de tout petits poissons ou des insectes dans une citerne ou une bassine, n’ignorez pas l’avertissement. Retirez les créatures avant d’utiliser l’eau.

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    Savoir que les créatures mourront de cet usage Paribhogena marissantīti jānanto

    L’analyse ajoute que la faute survient quand on sait que les créatures mourront du fait de cet usage. Celui qui ne sait pas que l’eau contient des créatures, ou qui sait qu’elles ne mourront pas de cet usage, ne commet pas de faute.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de verser de l’eau chaude, des produits ménagers ou des produits chimiques dans une canalisation, dans un bassin ou sur le sol, pensez à ce qui vit là et demandez-vous si cela va mourir.

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    Verser de l’eau contenant des créatures sur l’herbe et la terre Jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ tiṇaṃ vā mattikaṃ vā siñceyya

    Les moines d’Āḷavī qui effectuaient des travaux de construction versaient sciemment de l’eau contenant des êtres vivants sur l’herbe et la terre, et la faisaient verser par d’autres. Le Bouddha établit une règle pour l’interdire ; donner un seul ordre que quelqu’un exécute de nombreuses fois reste une faute.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Lors de travaux de construction ou de jardinage, ne laissez pas la précipitation vous faire oublier les petits êtres vivants, comme les poissons dans l’eau pompée ou les créatures d’une flaque qu’on s’apprête à combler.

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    Même les fabricants de soie se plaignirent Bahū khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādema

    Le groupe des six se rendit chez des fabricants de soie et leur demanda une partie des nombreux cocons qu’ils faisaient bouillir, pour faire un tapis de feutre mêlé de soie. Les fabricants de soie se plaignirent que des ascètes demandent une telle chose, et dirent que même eux, qui causent la mort de nombreuses petites créatures pour gagner leur vie et faire vivre leur famille, le tiennent pour leur propre malheur. Le Bouddha établit qu’un moine qui se fait fabriquer un tapis de feutre mêlé de soie commet une faute nissaggiya pācittiya.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand notre confort coûte la vie à de nombreuses créatures, demandons-nous si c’est vraiment nécessaire, s’il existe une autre solution, et utilisons-le en toute conscience.

À essayer dans la vie quotidienne

Le récit d’Udāyī est un exemple de meurtre commis par simple aversion. Dans la vie réelle, nous pouvons être agacés par les oiseaux, les rats, les fourmis ou les insectes autour de la maison. L’approche conforme à ce récit est de s’en occuper sans tuer, par exemple en rangeant la nourriture de façon sûre, en bloquant leurs accès ou en les chassant doucement.

Le récit de l’eau contenant des êtres vivants montre que la connaissance est le point où commence la responsabilité. La règle s’applique quand on sait ; ne pas savoir n’est pas une faute. Mais une fois que nous savons, nous ne devons pas agir comme si nous ne savions pas. Si nous savons que verser de l’eau bouillante ou des produits chimiques sur une fourmilière ou dans un bassin à poissons tuera les créatures qui s’y trouvent, nous choisissons un autre moyen.

Les paroles des fabricants de soie font penser à la consommation moderne. Certains produits s’obtiennent au prix de la mort d’un grand nombre de créatures. N’utiliser que ce dont nous avons besoin est une façon de réduire le mal, sans porter de jugement sur les personnes qui travaillent dans ces métiers.

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Sources dans le Tipiṭaka

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