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Der Junge Upāli und seine Freunde: Ordiniert für ein leichtes Leben, aber nicht bereit zu ertragen
Alltag

Der Junge Upāli und seine Freunde: Ordiniert für ein leichtes Leben, aber nicht bereit zu ertragen

Jānaṃ ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādeyya

Die Eltern des Jungen Upāli dachten, das Erlernen von Schreiben, Rechnen oder Zeichnen würde ihm jeweils Mühsal bereiten, und eine Ordination sei besser, weil Mönche bequem leben. Siebzehn Jungen wurden zusammen ordiniert, wachten aber vor der Morgendämmerung auf und weinten nach Essen. Daraufhin verbot der Buddha, jemandem unter zwanzig die volle Ordination zu geben, da solche Menschen Mühsal noch nicht ertragen können.

7 Punkte

Im Vinaya Piṭaka, Mahāvibhaṅga, im Pācittiya-Abschnitt, Sappāṇaka-Kapitel, findet sich der Ursprung der Regel, die verbietet, jemandem unter zwanzig die volle Ordination zu geben. Als der Buddha im Bambushain bei Rājagaha weilte, waren siebzehn Jungen miteinander befreundet, angeführt von einem Jungen namens Upāli. Upālis Eltern berieten, was er lernen solle, damit er nach ihrem Tod glücklich und ohne Mühsal leben könne. Sie erwogen Schreiben, Rechnen und Zeichnen, fanden aber in jedem eine Mühsal. Schließlich kamen sie zu dem Schluss, dass die sakyischen Asketen bequem leben, gut essen und an geschützten Orten schlafen, und dachten daran, ihren Sohn ordinieren zu lassen.

Upāli hörte das mit und lud seine Freunde ein, sich ordinieren zu lassen. Alle Eltern stimmten zu, und die Mönche gaben ihnen das Fortziehen und die volle Ordination. Doch vor der Morgendämmerung standen die neuen Mönche auf und weinten nach Reisbrei, Reis und Imbissen. Selbst als die anderen Mönche ihnen sagten, sie sollten warten, bis es hell werde, und auf Almosengang gehen, falls nichts da sei, weinten sie weiter und beschmutzten die Unterkünfte. Der Buddha hörte die Stimmen der Kinder und fragte Ānanda danach; dann ließ er den Saṅgha zusammenkommen und legte fest, dass jemand unter zwanzig kein Mönch ist, selbst wenn er ordiniert wurde, und dass Mönche, die wissentlich eine solche Ordination geben, ein Vergehen begehen.

Diese Regel betrifft die volle Ordination als Mönch; sie verbietet Kindern nicht, Novizen zu werden. Der Pāli-Text nennt diese Jungen sattarasavaggiyā dārakā, die Gruppe der siebzehn Jungen, und in einer anderen Regel benutzt die Gruppe der sechs Mönche diese Regel, um die Gruppe der siebzehn Mönche zu beunruhigen. Auch wenn die Geschichte von der Ordensdisziplin handelt, gelten ihre Lehren für jede Familie: einen Lebensweg zu wählen, weil er leicht aussieht; wie bereit ein Mensch ist, bevor er eine Aufgabe übernimmt, die Ausdauer verlangt; und die Verantwortung der Erwachsenen, die für Kinder entscheiden.

  1. 1

    Wollen, dass ein Kind es leicht hat, wenn die Eltern nicht mehr da sind Sukhañca jīveyya na ca kilameyya

    Upālis Eltern berieten, wie Upāli nach ihrem Tod glücklich und ohne Mühsal leben könne. Diese Absicht ist die Art von Liebe, die Eltern überall für ihre Kinder empfinden.

    Anwendung im Alltag

    Sich um die Zukunft seines Kindes zu sorgen, ist gut. Sprechen Sie aber auch mit ihm darüber, wer es sein möchte, statt alles für es zu planen.

  2. 2

    Jede Fertigkeit hat ihre Mühen Urassa dukkho bhavissati

    Die Eltern dachten: Wenn er Schreiben lernt, werden ihm die Finger wehtun; wenn er Rechnen lernt, wird seine Brust leiden; und wenn er Zeichnen lernt, werden seine Augen leiden – und so schlossen sie eines nach dem anderen aus.

    Anwendung im Alltag

    Kein Weg ist frei von Mühe. Wenn wir jeden Weg ausschließen, der schwierig ist, bleibt uns vielleicht nur einer, der von außen leicht aussieht, es aber in Wirklichkeit nicht ist.

  3. 3

    Das Leben als Mönch für bequem halten Sukhasīlā sukhasamācārā

    Die Eltern sahen, dass die sakyischen Asketen angenehm und bequem lebten, gut aßen und an geschützten Orten schliefen, und dachten, wenn Upāli ordiniert würde, hätte er ein leichtes Leben. Doch was folgte, zeigt, dass Mönche auf Essen warten, auf Almosengang gehen und vieles ertragen müssen, was Außenstehende nicht sehen.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie entscheiden, dass die Arbeit oder das Leben eines anderen leicht ist, fragen Sie die Menschen, die es tatsächlich leben, was sie alles aushalten müssen.

  4. 4

    Mitgehen, weil die Freunde gehen Samānacchandā kalyāṇādhippāyā

    Upāli hörte seine Eltern und lud seine Freunde ein, sich ordinieren zu lassen. Sie antworteten, wenn er ordiniert werde, würden sie es auch tun. Ihre Eltern gaben die Erlaubnis in der Annahme, dass alle Jungen denselben Wunsch hätten und gute Absichten verfolgten.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Ihr Kind – oder Sie selbst – etwas tun möchten, weil die Gruppe es tut, stellen Sie eine Frage mehr: Würdest du es auch wollen, wenn keine Freunde mitkämen?

  5. 5

    Vor der Morgendämmerung nach Essen weinen Yāguṃ detha bhattaṃ detha khādanīyaṃ detha

    Die neuen Mönche standen auf und weinten nach Reisbrei, Reis und Imbissen. Die anderen Mönche sagten ihnen, sie sollten bis zum Morgen warten: Wenn es Essen gebe, könnten sie essen, und wenn nicht, müssten sie auf Almosengang gehen. Doch sie weinten weiter und beschmutzten die Unterkünfte.

    Anwendung im Alltag

    Bereitschaft zeigt sich nicht an der Begeisterung am Anfang, sondern daran, was geschieht, wenn Hunger, Müdigkeit und Warten einsetzen. Geben Sie Menschen die Gelegenheit, es auszuprobieren, bevor Sie sie auf eine schwere Aufgabe festlegen.

  6. 6

    Der Grund ist die Ausdauer Akkhamo hoti sītassa uṇhassa

    Der Buddha hörte die Stimmen der Kinder, fragte Ānanda und ließ dann den Saṅgha zusammenkommen. Er sagte, ein Mensch unter zwanzig könne Kälte, Hitze, Hunger, Durst, die Berührung von Bremsen, Mücken, Wind, Sonne und kriechenden Tieren, harte Worte und körperliche Schmerzen, die so scharf und heftig sind, dass sie das Leben bedrohen, noch nicht ertragen, während ein Mensch von zwanzig sie ertragen könne.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie einem Kind oder einem Neuling Aufgaben übertragen, bedenken Sie, was die Arbeit ihm abverlangt – körperlich und durch die Worte anderer –, und steigern Sie die Verantwortung Schritt für Schritt.

  7. 7

    Kein Mönch, und die ihn ordiniert haben, sind zu tadeln Anupasampanno te ca bhikkhū gārayhā

    Die Regel besagt: Wenn ein Mönch wissentlich jemandem unter zwanzig die volle Ordination gibt, ist diese Person nicht ordiniert, diese Mönche sind zu tadeln, und es ist ein Vergehen, das Sühne erfordert (pācittiya). Die Analyse sagt, der Unterweiser begehe ein Pācittiya, die Gruppe und der Lehrer ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). Ein Mönch, der glaubt, die Person sei bereits zwanzig, begeht kein Vergehen.

    Anwendung im Alltag

    Erwachsene, die Menschen in wichtige Aufgaben bringen, sind auch dafür verantwortlich, sie sorgfältig zu prüfen, statt die, die noch nicht bereit sind, mit den Folgen allein zu lassen.

Im Alltag ausprobieren

Upālis Eltern liebten ihren Sohn und sorgten sich aufrichtig um seine Zukunft, doch sie wählten seinen Weg danach, wie leicht er von außen aussah, ohne zu bedenken, ob er bereit war oder verstand, was er tat. Wenn wir heute für unsere Kinder eine Schule, einen Studiengang oder einen Beruf wählen, besteht dieselbe Gefahr.

Der Grund, den der Buddha angab, ist nicht bloß eine Zahl. Es ist die Fähigkeit, Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Insekten, harte Worte und Schmerz zu ertragen. Achten Sie bei jeder Aufgabe, die viel Ausdauer verlangt, darauf, wie bereit ein Mensch ist, bevor Sie sie ihm übertragen.

Für Kinder und Jugendliche ist die Geschichte eine Erinnerung daran, dass wir, wenn wir etwas tun, weil Freunde es tun, in etwas hineingeraten können, dem wir noch nicht gewachsen sind. Zuzugeben, dass man noch nicht bereit ist, ist keine Schwäche.

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Quellen im Tipiṭaka

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