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Les sept livres de l’Abhidhamma — le chant funéraire
Suttas souvent récités

Les sept livres de l’Abhidhamma — le chant funéraire

Sattappakaraṇābhidhamma

Les passages d’ouverture des sept livres de l’Abhidhamma, chantés par les moines lors des funérailles et des cérémonies commémoratives en Thaïlande.

Quand le réciter

On le chante lors des funérailles, en particulier les soirs où l’on accomplit du mérite pour le défunt. Selon la coutume thaïlandaise, quatre moines le chantent ensemble, un livre à la fois ou les sept à la suite, et on l’emploie de nouveau lors des cérémonies anniversaires.

La famille et les invités ne sont pas censés chanter avec eux. Rester assis à écouter en silence, puis dédier les mérites ensuite, est la manière habituelle d’y prendre part. Rien n’empêche toutefois un laïc de le chanter chez lui.

Le texte ne dit rien de la personne décédée. Il passe en revue le corps et l’esprit comme des processus qui apparaissent et cessent — précisément ce que des funérailles rendent difficile à ignorer.

Contexte

L’Abhidhamma Piṭaka compte sept livres — Dhammasaṅgaṇī, Vibhaṅga, Dhātukathā, Puggalapaññatti, Kathāvatthu, Yamaka et Paṭṭhāna — qui occupent les volumes 34 à 45. Ce chant enchaîne le passage d’ouverture de chacun d’eux. Les Thaïlandais le désignent par ses deux premiers mots : kusalā dhammā.

Ce qui est cité est une pure énumération, sans récit ni exhortation. Le premier livre demande ce qui compte comme sain ; le deuxième décompose une personne en cinq agrégats ; le dernier récite les vingt-quatre sortes de conditions par lesquelles une chose dépend d’une autre. Tous vont dans le même sens : regardez de près ce que nous appelons une personne, et vous trouvez des processus qui s’appuient les uns sur les autres, qui apparaissent et qui cessent.

La version chantée abrège par endroits, comme la tradition le permet. Dans le premier livre, elle passe directement de « il y a contact » à « il y a non-distraction », là où le canon donne entre les deux une longue liste de facteurs mentaux. C’est une convention ancienne, non une erreur.

Si ce texte est employé lors des funérailles, ce n’est pas parce qu’il agirait comme une formule magique. C’est l’énoncé le plus dépouillé du canon sur ce que sont réellement le corps et l’esprit. L’entendre le jour d’une perte ramène l’esprit à la vérité même à laquelle chacun, dans la pièce, fait déjà face.

Pāli

  1. Kusalā dhammā akusalā dhammā abyākatā dhammā Les états sains, les états malsains, les états qui ne sont ni l’un ni l’autre.
  2. Katame dhammā kusalā Quels états sont sains ?
  3. Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti Lorsque s’est élevé un état d’esprit sain de la sphère des sens,
  4. Somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ accompagné d’allégresse et associé à la connaissance,
  5. Rūpārammaṇaṃ vā saddārammaṇaṃ vā gandhārammaṇaṃ vā ayant pour objet une forme, ou un son, ou une odeur,
  6. Rasārammaṇaṃ vā phoṭṭhabbārammaṇaṃ vā dhammārammaṇaṃ vā ou une saveur, ou un toucher, ou un objet mental,
  7. Yaṃ yaṃ vā panārabbha tasmiṃ samaye phasso hoti avikkhepo hoti ou quoi que ce soit d’autre qu’il saisisse — alors il y a contact, et ainsi de suite jusqu’à la non-distraction.
  8. Ime dhammā kusalā Tels sont les états sains.
  9. Pañcakkhandhā rūpakkhandho vedanākkhandho Les cinq agrégats sont la forme, la sensation,
  10. Saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho la perception, les formations volitionnelles et la conscience.
  11. Tattha katamo rūpakkhandho Parmi eux, qu’est-ce que l’agrégat de la forme ?
  12. Yaṅkiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ Toute forme quelle qu’elle soit, passée, future ou présente,
  13. Ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā interne ou externe, grossière ou subtile,
  14. Hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā inférieure ou raffinée, lointaine ou proche,
  15. Tadekajjhaṃ abhisaññūhitvā abhisaṅkhipitvā rassemblée et résumée en un tout :
  16. Ayaṃ vuccati rūpakkhandho voilà ce qu’on appelle l’agrégat de la forme.
  17. Saṅgaho asaṅgaho Inclusion et non-inclusion ;
  18. Saṅgahitena asaṅgahitaṃ asaṅgahitena saṅgahitaṃ ce qui n’est pas inclus par ce qui est inclus, ce qui est inclus par ce qui n’est pas inclus ;
  19. Saṅgahitena saṅgahitaṃ asaṅgahitena asaṅgahitaṃ ce qui est inclus par ce qui est inclus, ce qui n’est pas inclus par ce qui n’est pas inclus ;
  20. Sampayogo vippayogo association et dissociation ;
  21. Sampayuttena vippayuttaṃ vippayuttena sampayuttaṃ ce qui est dissocié de ce qui est associé, ce qui est associé à ce qui est dissocié ;
  22. Asaṅgahitaṃ et ce qui n’est pas inclus.
  23. Cha paññattiyo khandhapaññatti āyatanapaññatti Six sortes de désignations : des agrégats, des bases sensorielles,
  24. Dhātupaññatti saccapaññatti des éléments, des vérités,
  25. Indriyapaññatti puggalapaññatti des facultés et des personnes.
  26. Kittāvatā puggalānaṃ puggalapaññatti De combien de manières les personnes sont-elles désignées ?
  27. Samayavimutto asamayavimutto Celui qui est libéré par moments, celui qui est libéré indépendamment du temps ;
  28. Kuppadhammo akuppadhammo parihānadhammo aparihānadhammo celui dont l’accomplissement peut être ébranlé, celui dont il ne peut l’être, celui qui est sujet à déchoir, celui qui ne l’est pas ;
  29. Cetanābhabbo anurakkhanābhabbo celui qui en est capable par la résolution, celui qui en est capable par la préservation ;
  30. Puthujjano gotrabhū bhayūparato abhayūparato la personne ordinaire, celui qui est au seuil de la noble voie, celui qui s’abstient par crainte, celui qui s’abstient sans crainte ;
  31. Bhabbāgamano abhabbāgamano niyato aniyato celui qui peut encore atteindre la voie, celui qui ne le peut pas, celui dont le cours est fixé, celui dont le cours ne l’est pas ;
  32. Paṭipannako phaleṭṭhito arahā arahattāya paṭipanno celui qui pratique, celui qui est établi dans un fruit, l’arahant, et celui qui pratique en vue de l’état d’arahant.
  33. Puggalo upalabbhati sacchikaṭṭhaparamaṭṭhenāti Une personne se trouve-t-elle comme un fait réel et ultime ?
  34. Āmantā Oui.
  35. Yo sacchikaṭṭho paramaṭṭho Tout ce qui est réel et ultime —
  36. Tato so puggalo upalabbhati sacchikaṭṭhaparamaṭṭhenāti la personne se trouve-t-elle de cette même manière ?
  37. Na hevaṃ vattabbe Cela ne doit pas être dit.
  38. Ājānāhi niggahaṃ Reconnaissez votre réfutation.
  39. Hañci puggalo upalabbhati sacchikaṭṭhaparamaṭṭhena Si une personne se trouve comme un fait réel et ultime,
  40. Tena vata re vattabbe alors vous devez dire aussi
  41. Yo sacchikaṭṭho paramaṭṭho que tout ce qui est réel et ultime,
  42. Tato so puggalo upalabbhati sacchikaṭṭhaparamaṭṭhenāti micchā la personne se trouve de cette manière même. Ce que vous avez dit est donc faux.
  43. Ye keci kusalā dhammā sabbe te kusalamūlā Tous les états sains sont-ils des racines du sain ?
  44. Ye vā pana kusalamūlā sabbe te dhammā kusalā Ou tous les états qui sont des racines du sain sont-ils eux-mêmes sains ?
  45. Ye keci kusalā dhammā sabbe te kusalamūlena ekamūlā Tous les états sains ont-ils une même racine avec les racines du sain ?
  46. Ye vā pana kusalamūlena ekamūlā sabbe te dhammā kusalā Ou tous les états qui ont une même racine avec les racines du sain sont-ils eux-mêmes sains ?
  47. Hetupaccayo ārammaṇapaccayo adhipatipaccayo Condition de racine, condition d’objet, condition de prédominance,
  48. Anantarapaccayo samanantarapaccayo sahajātapaccayo condition de proximité, condition de contiguïté, condition de conascence,
  49. Aññamaññapaccayo nissayapaccayo upanissayapaccayo condition de mutualité, condition de support, condition de support décisif,
  50. Purejātapaccayo pacchājātapaccayo āsevanapaccayo condition de prénascence, condition de postnascence, condition de répétition,
  51. Kammapaccayo vipākapaccayo āhārapaccayo condition de kamma, condition de résultat, condition de nourriture,
  52. Indriyapaccayo jhānapaccayo maggapaccayo condition de faculté, condition de jhāna, condition de voie,
  53. Sampayuttapaccayo vippayuttapaccayo condition d’association, condition de dissociation,
  54. Atthipaccayo natthipaccayo vigatapaccayo avigatapaccayo condition de présence, condition d’absence, condition de disparition, condition de non-disparition.
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Source dans le Tipiṭaka

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