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Dhammasaṅgaṇī: Leicht zu ermahnen, gute Freunde und sanfte Umgangsformen
Praxis

Dhammasaṅgaṇī: Leicht zu ermahnen, gute Freunde und sanfte Umgangsformen

Sovacassatā ca kalyāṇamittatā ca

Der Nikkhepa-Abschnitt bestimmt die Paare im Stil der Lehrreden: was es heißt, schwer zu ermahnen zu sein, was schlechte Freundschaft ist, und ihre Gegenteile: leicht zu ermahnen sein, gute Freundschaft, Geradheit, Sanftheit, Geduld, Zurückhaltung, freundliche Rede und Gastfreundschaft.

7 Punkte

In der Dhammasaṅgaṇī, dem ersten Buch des Abhidhamma Piṭaka, endet die Mātikā mit zweiundvierzig Paaren, die Suttanta-Mātikā genannt werden – Paaren von Eigenschaften, die aus den Lehrreden vertraut sind. Gegen Ende des Nikkhepa-Abschnitts kehrt der Text zu diesen Paaren zurück, um sie eines nach dem anderen mit der Frage „Was ist …?“ zu erklären, und antwortet jeweils mit einer Liste von Synonymen, die die Reichweite des Begriffs zeigt.

Diese Seite sammelt die Paare über das Annehmen von Ermahnung und die Wahl der Gefährten: schwer zu ermahnen sein und schlechte Freundschaft, leicht zu ermahnen sein und gute Freundschaft. Sie behandelt auch die Paare über das Verhalten gegenüber anderen: Geradheit und Sanftheit, Geduld und Zurückhaltung sowie freundliche Rede und Gastfreundschaft.

Die Bestimmungen sind kurze Begriffslisten ohne dazugehörige Geschichten. Die Beispiele auf dieser Seite sind Anwendungen und stammen nicht aus dem Text selbst.

  1. 1

    Schwer zu ermahnen sein Dovacassatā

    Wenn man zu Recht ermahnt wird, die Gegenposition einnehmen, Gefallen am Widerspruch finden, keine Rücksicht und keinen Respekt zeigen und nicht zuhören: Das nennt man, schwer zu ermahnen zu sein (dovacassatā). Das Wort „zu Recht“ ist wichtig: Die Ermahnung betrifft etwas, das richtig ist.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand Sie auf einen Fehler hinweist, achten Sie darauf, ob Ihre ersten Worte „Aber …“ lauten wollen. Versuchen Sie es stattdessen mit: „Danke, ich denke darüber nach.“

  2. 2

    Schlechte Freundschaft Pāpamittatā

    Es gibt Menschen ohne Vertrauen, ohne Tugend, mit wenig Gelehrsamkeit, geizig und von geringer Weisheit. Mit ihnen Umgang pflegen, ihre Gesellschaft suchen, ihnen ergeben sein und sich mit Körper und Geist ihnen zuneigen: Das nennt man schlechte Freundschaft (pāpamittatā).

    Anwendung im Alltag

    Sie müssen niemanden sofort aus Ihrem Leben streichen, aber achten Sie darauf, wohin Sie sich neigen, wenn Sie mit jemandem zusammen sind. Wenn Sie sich in eine schlechtere Richtung neigen, verbringen Sie weniger Zeit miteinander.

  3. 3

    Leicht zu ermahnen sein Sovacassatā

    Das Gegenteil: Wenn man zu Recht ermahnt wird, nicht die Gegenposition einnehmen, keinen Gefallen am Widerspruch finden, Rücksicht zeigen, respektieren und zuhören. Leicht zu ermahnen zu sein heißt hier nicht, in allem nachzugeben, sondern offen für berechtigte Ermahnung zu sein.

    Anwendung im Alltag

    Sorgen Sie dafür, dass die Menschen um Sie herum Sie gefahrlos warnen können – sagen Sie etwa einem Kollegen offen: „Wenn Sie etwas sehen, das ich verbessern sollte, sagen Sie es mir einfach“, und hören Sie dann wirklich zu, wenn er es tut.

  4. 4

    Gute Freundschaft Kalyāṇamittatā

    Es gibt Menschen mit Vertrauen, Tugend, großer Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit. Mit ihnen Umgang pflegen, ihre Gesellschaft suchen, ihnen ergeben sein und sich mit Körper und Geist ihnen zuneigen: Das nennt man gute Freundschaft (kalyāṇamittatā).

    Anwendung im Alltag

    Nehmen Sie diese fünf Eigenschaften als Richtschnur, wenn Sie Freunde, Lehrer oder Online-Gemeinschaften wählen, denen Sie folgen – statt nur darauf zu schauen, wer unterhaltsam oder berühmt ist.

  5. 5

    Geradheit und Sanftheit Ājjavo ca maddavo ca

    Geradheit (ājjava) ist Aufrichtigkeit – nicht krumm, verbogen oder hinterhältig zu sein. Sanftheit (maddava) ist Weichheit, Zartheit, nicht hart oder starr zu sein, und Demut des Geistes.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie etwas Unwillkommenes sagen müssen, seien Sie gerade im Inhalt und sanft im Ton: Reden Sie nicht um den heißen Brei herum, aber seien Sie auch nicht sarkastisch oder aufdringlich.

  6. 6

    Geduld und Zurückhaltung Khanti ca soraccañca

    Geduld (khanti) ist Nachsicht, Ertragen, nicht heftig und nicht scharfzüngig zu sein, und Heiterkeit des Geistes. Zurückhaltung (soracca) bedeutet, sich weder mit dem Körper noch mit der Rede zu vergehen. Der Text sagt, dass jede Zügelung durch Tugend als soracca gilt.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie wütend sind, heißt Geduld nicht, alles in sich hineinzufressen, bis Sie explodieren. Setzen Sie sich ein kleines Ziel: zumindest keine harten Worte und nichts, womit Sie jemandem Unrecht tun.

  7. 7

    Freundliche Rede und Gastfreundschaft Sākhalyañca paṭisanthāro ca

    Freundliche Rede (sākhalya) heißt, eine Rede aufzugeben, die rau ist, andere verletzt, Zorn hervorruft und der Versenkung nicht förderlich ist, und Worte zu sprechen, die untadelig sind, dem Ohr angenehm, zu Herzen gehend und von vielen geschätzt. Gastfreundschaft (paṭisanthāra) gibt es in zwei Arten: das Willkommen mit materiellen Dingen und das Willkommen mit dem Dhamma.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand zu Besuch kommt, heißen Sie ihn auf beide Arten willkommen: mit einem Glas Wasser oder einem bequemen Platz und mit Aufmerksamkeit, Rat oder Worten, die ihn beruhigen.

Im Alltag ausprobieren

Die ersten beiden Paare stehen mit gutem Grund zusammen. Wer schwer zu ermahnen ist, landet oft bei Freunden, die ihn nie warnen, während sich um jemanden, der leicht zu ermahnen ist, gute Freunde sammeln – denn gute Menschen möchten jemandem Rat geben, der zuhört.

Die Bestimmung eines guten Freundes schaut nicht auf Stellung oder Spaß, sondern auf fünf Eigenschaften: Vertrauen, Tugend, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit. Das ist ein einfacher Maßstab, wenn Sie wählen, mit wem Sie Ihre Zeit verbringen.

Die übrigen Paare sind alltägliche Umgangsformen. Gerade zu sein muss nicht heißen, hart zu sein, und sanft zu sein muss nicht heißen, unaufrichtig zu sein – deshalb stehen die beiden als Paar zusammen.

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Quellen im Tipiṭaka

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