Renoncer à l’entraînement : se défouler et décider ne sont pas la même chose
Sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvāLe Vinaya distingue les paroles qui ne font que révéler un cœur faible de celles qui comptent réellement comme…
Sabbamidaṃ kammatotikathā
Un camp avance que tout cela est dû au kamma. Le Theravādin demande brièvement en retour : le kamma lui-même est-il alors dû au kamma ? Et si une personne tue à cause d’un résultat, alors un résultat porterait lui-même un fruit, ce qui contredit le sens même du mot résultat.
Dans la Sabbam Idaṃ Kammato Kathā du Kathāvatthu, volume 37 du Tipiṭaka, chapitre 17, l’opposant avance que tout cela est dû au kamma. Le Theravādin ne répond pas en niant le kamma ; il interroge la proposition pas à pas jusqu’à ce qu’elle s’effondre d’elle-même.
La première question est : le kamma lui-même est-il alors dû au kamma ? L’opposant répond qu’on ne peut pas le dire, ce qui signifie qu’il existe au moins une chose qui n’est pas due au kamma ; l’affirmation que tout cela est dû au kamma échoue donc dès la première question. Le Theravādin demande ensuite si tout cela est dû à ce qui a été fait auparavant, et si tout cela est dû au résultat du kamma.
Quand l’opposant admet que c’est dû au résultat du kamma, le Theravādin montre la contradiction : si une personne tue à cause d’un résultat, et que tuer porte un fruit, alors le résultat lui-même porte un fruit — or un résultat est la fin d’une chaîne, non une cause qui donne de nouveaux fruits. Il en va de même pour le fait d’offrir un don, une robe, de la nourriture d’aumône ou des remèdes pour les malades : si l’on fait ces choses à cause d’un résultat, alors le résultat porte de nouveau un fruit. L’opposant ne peut accepter aucune des deux options.
À la fin, l’opposant cite la stance : le monde tourne par le kamma, l’humanité tourne par le kamma, les êtres sont liés par le kamma comme la clavette d’un char qui roule. Cette stance est authentique, et elle dit que le kamma existe et qu’il compte ; elle ne dit pas que rien d’autre n’est une cause. Le commentaire (aṭṭhakathā) nomme l’école qui soutenait cette vue, mais ce nom ne figure pas dans le texte lui-même.
L’opposant l’accepte pleinement ; toute la controverse est donc une épreuve : une phrase aussi courte peut-elle résister à des questions répétées ? Ce point sert à la compréhension d’ensemble.
Une phrase qui explique tout n’explique généralement rien en particulier. Mettez-la à l’épreuve d’un cas précis.
C’est la première question du Theravādin, et l’opposant répond qu’on ne peut pas le dire. Dès qu’il admet qu’une chose n’est pas due au kamma, le mot « tout » ne peut plus tenir.
Quand quelqu’un dit que tout se ramène à une seule chose, demandez d’où vient cette chose-là.
Le Theravādin sépare trois affirmations différentes : que tout cela est dû au kamma, que c’est dû à ce qui a été fait auparavant, et que c’est dû au résultat du kamma. L’opposant accepte la dernière, ce qui l’expose à la question suivante.
Séparez la cause, le résultat et la condition les uns des autres, et un problème embrouillé se démêle souvent.
Le Theravādin demande si une personne tue à cause du résultat du kamma. L’opposant l’admet, et admet que tuer porte un fruit. Quand on lui demande si le résultat du kamma porte donc un fruit, il le nie ; mais si un résultat ne porte pas de fruit, il doit dire que tuer ne porte pas de fruit, ce qu’il ne peut pas non plus accepter.
Prétendre qu’un acte a été entièrement imposé par le passé revient à dire que cet acte n’a pas de conséquences, ce que nous-mêmes ne croyons pas.
Le Theravādin applique la même logique aux bonnes actions : si une personne offre un don, une robe, de la nourriture d’aumône, un logement ou des remèdes pour les malades à cause du résultat du kamma, et que donner des remèdes porte un fruit, alors le résultat porte de nouveau un fruit. L’opposant est coincé du côté malsain comme du côté sain.
Le bien que vous faites aujourd’hui est une cause nouvelle que vous créez vous-même, non un résultat déjà fixé d’avance.
La stance que cite l’opposant dit que le monde tourne par le kamma et que l’humanité tourne par le kamma ; que c’est par le kamma qu’on obtient honneur et louange, et par le kamma la perte, la mise à mort et la captivité ; et, sachant que le kamma est ce qui rend les êtres différents, comment pourrait-on dire qu’il n’y a pas de kamma dans le monde ? La stance affirme que le kamma est réel, ce que le Theravādin n’a jamais nié.
Ayez confiance que vos actions ont réellement des résultats, sans en conclure que tout ce qui arrive vient de vos seules actions.
La comparaison, dans la même stance, assimile le kamma à la clavette qui tient la roue d’un char en mouvement. Elle dit que le kamma est ce qui maintient une vie ensemble ; elle ne dit pas que le kamma est la seule cause de tout ce qui arrive sur la route.
Prenez soin de la clavette de votre propre vie, c’est-à-dire de votre intention et de votre action quotidiennes, tout en restant attentif à la route et aux autres véhicules qui y circulent.
Cette controverse s’applique directement à une phrase qu’on entend partout : « c’est tout de l’ancien kamma ». Cette partie du Tipiṭaka ne justifie pas qu’on explique tout par le seul kamma. La maladie, les accidents, les catastrophes naturelles et la pauvreté ont de nombreuses couches de causes — le corps, l’environnement, les systèmes qui nous entourent, et aussi les actions des autres.
La précaution importante est de ne pas utiliser l’expression « ancien kamma » pour juger quelqu’un qui souffre. Dire à une personne malade ou en deuil que c’est son propre kamma n’aide personne, et ce n’est pas ce qu’enseigne ce texte. Ce qui vaut la peine, c’est d’aider là où l’aide est possible et de s’attaquer aux causes qui peuvent être traitées dès maintenant.
En même temps, cette controverse ne nie pas le kamma. Nos intentions et nos actions sont réellement des causes aux résultats réels. Le point est que le kamma est une cause importante, non la cause unique qui explique tout. Le comprendre ainsi vous permet d’assumer votre part de responsabilité sans vous blâmer au-delà.
Touchez pour lire le passage sur la page citée.
Le Vinaya distingue les paroles qui ne font que révéler un cœur faible de celles qui comptent réellement comme…
Ne pas poursuivre le passé, ne pas soupirer après l’avenir, voir clairement ce qui surgit maintenant et faire …
Un paysan trouve un lingot d’or trop lourd à soulever, le divise en quatre parts et le rapporte chez lui. La s…
L’effort dans quatre directions — prévenir, abandonner, développer et maintenir. Il couvre à la fois la protec…