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无知论：阿罗汉还会无知、怀疑、需要他人告知吗？

Aññāṇakathā

三场接连的辩论，探讨阿罗汉是否仍有无知、疑惑，或仍须依赖他人教导。自论者（上座部一方）的回答划出一条清楚的界线：作为烦恼的无明，与单纯不知道世俗事实（例如某人的名字或某棵树的名称），是两回事。

7 条

在《论事》（三藏第37册）第二品的无知论、疑论和他度论中，三个问题接连出现：阿罗汉是否仍有无知、仍有疑惑、仍须他人教导？他论者对三者都回答“是”。

自论者以同样的方式逐一反驳。如果阿罗汉仍有无知，那么他是否也有作为暴流、作为轭、作为随眠、作为缠、作为结、作为盖的无明？他论者否认；而既已否认，他就再也不能说阿罗汉有无知。自论者还问：如果被无知所压倒，阿罗汉会杀生、偷盗或说谎吗？

最有意思的部分出现在三场辩论的结尾。他论者问：阿罗汉会不会不知道男女的名字和氏族，不知道哪条是路、哪条不是路，不知道草、树和林中植物的名称？自论者全都接受，然后反问：那么他也可能不知道须陀洹果、斯陀含果、阿那含果或阿罗汉果吗？他论者说不能这么说。结论很清楚：已经终结的，是对法的无知，而不是一般的世俗资讯。

义注（aṭṭhakathā）把这一组辩论中他论者的见解归于东山住部。这个部派名称来自义注，而不是论本身。

1

阿罗汉有无知吗？ Atthi arahato aññāṇaṃ

这是开场的问题。他论者予以肯定，于是自论者开始追问“无知”这个词在这里究竟指什么。这一点是为了整体理解。

在日常生活中运用
在争论谁知道、谁不知道之前，先说明你指的是哪一种知识。
2

各种形式的无明都已不存 Avijjā avijjogho avijjāyogo avijjānusayo

自论者追问：如果无知仍在，那么必定仍有无明（avijjā）、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明结和无明盖。他论者一一否认，这等于承认他所说的无知根本不是无明。

在日常生活中运用
当你用“不知道”“不在乎”这类大词时，把它换成具体的说法。真正的问题会更快浮现出来。
3

如果被无知压倒，他就可能作恶 Arahā aññāṇapakato pāṇaṃ haneyya

自论者问：阿罗汉被无知所压倒时，会不会杀生、偷盗、说谎、两舌、绮语、破门入户、抢劫或拦路打劫？他论者否认，同时承认被无知压倒的凡夫正是会做这些事。这个差别显示，两种“不知道”并不相同。

在日常生活中运用
评判一个人时，要看他的无知是否导致他伤害别人，而不只是看他能否回答每一个问题。
4

不知道名字、道路或树木 Arahā itthīpurisānaṃ nāmagottaṃ na jāneyya maggāmaggaṃ na jāneyya

他论者以一个无法否认的事实反驳：阿罗汉可能不知道男女的名字和氏族，可能不知道哪条是路、哪条不是路，可能不知道草、树和林中植物的名称。自论者毫无保留地接受了这一切。

在日常生活中运用
不知道时，坦然说不知道。在某一领域是专家，从来不意味着什么都知道。
5

但他不可能不知道诸果 Arahā sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā

自论者立刻反问：如果不知道名字和道路算是阿罗汉的无知，那么他是否也可能不知道须陀洹果、斯陀含果、阿那含果或阿罗汉果？他论者说不能这么说。辩论正是在这条分界线上结束。

在日常生活中运用
清楚区分你还没学到的东西，和你已经从亲身经验中知道的东西。
6

疑论：对世间可以有疑，对法则无疑 Arahā itthīpurisānaṃ nāmagotte kaṅkheyya

下一场辩论关于疑。自论者指出，如果阿罗汉仍有疑，他就必定仍有作为缠、结、盖的疑（vicikicchā），并且必定怀疑导师、法、僧团和缘起，这是他论者无法接受的。在结尾，自论者承认阿罗汉可能对人名或树名不确定，但不可能对修行之果不确定。

在日常生活中运用
驱使你去弄清楚的疑问是健康的。值得检视的，是对你已经看清楚的东西摇摆不定。
7

他度论：接受别人告知，却不被牵着走 Na paraneyyo na parapattiyo na parapaccayo

第三场辩论问：别人是否仍在教导阿罗汉？自论者指出，如果是这样，他就会成为被他人引导、被他人带领、依赖他人、不知、不见、迷惑且没有正知的人——这与双方对他的共识正好相反。在结尾，别人可以告诉他一个名字或一条路，却无法把阿罗汉果授予他。

在日常生活中运用
自在地向人问路、询问资讯，但不要把关于自己人生的决定完全交给别人。