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Brahmacariya Kathā : les devas peuvent-ils mener la vie sainte ?
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Brahmacariya Kathā : les devas peuvent-ils mener la vie sainte ?

Natthi devesu brahmacariyavāso

Le Kathāvatthu demande s’il n’y a pas de vie sainte chez les devas. Le camp theravāda admet que les devas ne quittent pas le foyer, mais montre que quitter le foyer et développer le chemin ne sont pas la même chose ; des devas doués de sagesse et de foi peuvent pratiquer et atteindre.

7 points

Dans la Brahmacariya Kathā du Kathāvatthu, volume 37 du Tipiṭaka, chapitre 1, après la controverse sur la déchéance, le Sakavādī (le camp theravāda) demande : n’y a-t-il pas de vie sainte chez les devas ? Le Paravādī répond qu’il n’y en a pas, en citant le discours selon lequel les gens du Jambudīpa surpassent les devas Tāvatiṃsa de trois manières : le courage, l’attention, et la vie sainte menée ici.

Selon la tradition, le Kathāvatthu fut exposé par l’Ancien Moggaliputta Tissa lors du troisième concile. Le commentaire explique que mener la vie sainte a deux sens : développer le chemin, et quitter le foyer (pabbajjā). Quitter le foyer n’existe pas chez les devas, mais développer le chemin ne leur est pas refusé, sauf aux êtres dépourvus de perception. Le commentaire attribue la vue mise en question à l’école Sammitīya.

La controverse est longue, car elle interroge à plusieurs niveaux : les devas doués de foi et de sagesse, le fait de quitter le foyer et la vie sainte, la vie sainte présente dans certains mondes et absente d’autres, et celui qui ne revient pas qui atteint l’état d’arahant dans un monde céleste. Cette page ne retient que les principales lignes de raisonnement.

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    Les deux sens de la vie sainte Brahmacariyakathā

    Le commentaire explique que mener la vie sainte est de deux sortes : développer le chemin, et quitter le foyer. Quitter le foyer n’existe pas chez les devas, tandis que développer le chemin n’est pas refusé aux autres devas, sauf aux êtres dépourvus de perception. Le Paravādī n’a pas distingué ces deux sens, et en a donc conclu qu’aucune sorte de vie sainte n’existe chez les devas. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous entendez le mot « pratique », distinguez s’il désigne une forme extérieure, comme se faire ordonner ou participer à une retraite, ou l’entraînement à la vertu, à la concentration et à la sagesse dans la vie réelle.

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    Tous les devas ne sont pas obtus Atthi devā buddhe pasannā

    Le Sakavādī demande : tous les devas sont-ils obtus, muets, sans compréhension, dépourvus de confiance dans le Triple Joyau, n’allant jamais trouver le Bouddha ni l’interroger, sans foi ni sagesse, et auteurs d’actes graves ? Le Paravādī le nie, et admet qu’il existe des devas sages, confiants dans le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha, qui vont trouver le Bouddha et l’interrogent, qui ont la foi, la sagesse et la vue juste.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ne portez pas de jugement tout fait sur des groupes entiers, par exemple en supposant que tous les gens riches ou heureux ne s’intéressent pas au Dhamma. Dans chaque groupe, il y a des personnes qui aspirent au bien.

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    Là où l’on ne quitte pas le foyer, n’y a-t-il pas de vie sainte ? Yattha atthi pabbajjā tattheva brahmacariyavāso

    Le Paravādī demande : chez les devas, quitte-t-on le foyer, se rase-t-on la tête, porte-t-on la robe safran, porte-t-on le bol ; des Bouddhas, des paccekabuddhas et la paire des principaux disciples y apparaissent-ils ? Le Sakavādī répond que non. Mais quand on lui demande à son tour si seul celui qui quitte le foyer a la vie sainte, et si celui qui ne le quitte pas n’en a aucune, le Paravādī, lui non plus, ne peut l’accepter. Le commentaire explique qu’on ne peut l’accepter parce que des maîtres de maison et certains devas atteignent eux aussi le chemin.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous ne pouvez pas vous faire ordonner aujourd’hui, ou n’en avez pas l’intention, ce n’est pas une raison pour remettre à plus tard l’entraînement de l’esprit. Commencez par les cinq préceptes et quelques minutes d’assise tranquille chaque jour.

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    Pas seulement là où le Bouddha a vécu Tattha tattheva brahmacariyavāso natthaññatra

    Le Sakavādī demande : si la vie sainte n’existe que là où apparaissent des Bouddhas, n’existe-t-elle qu’à Lumbinī, sous l’arbre de la Bodhi et à Bārāṇasī, et nulle part ailleurs ? Si c’est seulement là où apparurent les principaux disciples, seulement au Magadha ? Le Paravādī nie chacune de ces propositions.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Le pèlerinage aux lieux saints bouddhistes a sa valeur, mais la pratique peut se faire chez soi, au travail, et partout où vous vous trouvez.

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    Présente dans certains mondes, absente d’autres Asaññasattesu devesu natthi brahmacariyavāso

    Le Sakavādī répond que la vie sainte n’est pas présente chez tous les devas, ni chez tous les humains. Elle est absente chez les êtres dépourvus de perception, mais présente chez les devas doués de perception. Chez les humains, elle est absente dans les régions frontalières où ne vont ni moines, ni moniales, ni disciples laïcs, ni disciples laïques, mais présente dans le pays du milieu.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    L’environnement influe réellement sur l’entraînement. Aménagez le vôtre pour qu’il le soutienne, par exemple avec de bons amis, des livres de Dhamma à portée de main, ou un coin tranquille chez vous.

  6. 6

    Les humains surpassent les devas par le courage, l’attention et la vie sainte Sūrā satimanto idha brahmacariyavāso

    Le Paravādī cite le discours selon lequel les gens du Jambudīpa surpassent les gens d’Uttarakuru et les devas Tāvatiṃsa de trois manières : ils sont courageux, attentifs, et mènent ici la vie sainte ; il en conclut que les devas n’ont pas de vie sainte. Le Sakavādī demande en retour : le Bouddha a dit « ici » à Sāvatthī ; la vie sainte n’existe-t-elle donc qu’à Sāvatthī ? Le Paravādī le nie.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous lisez des enseignements qui nomment un lieu ou une personne, voyez s’ils désignent quelque chose d’unique ou s’ils comparent des occasions. Ne les lisez ni trop étroitement ni trop largement.

  7. 7

    Celui qui ne revient pas atteint le fruit dans un monde céleste Idha bhāvitena maggena tattha phalaṃ sacchikaroti

    Le Sakavādī demande : quand celui qui ne revient pas, ayant abandonné les cinq entraves inférieures, quitte ce monde et apparaît dans un monde céleste, où atteint-il le fruit, comprend-il pleinement la souffrance, abandonne-t-il les souillures et pénètre-t-il l’inébranlable ? Le Paravādī répond : là-bas, mais il explique que c’est par le chemin développé ici. Il donne une comparaison : un cerf atteint par une flèche, même s’il va loin, meurt. Le Sakavādī réplique : alors il meurt avec la flèche encore en lui ; celui qui ne revient pas atteint-il l’extinction finale avec ce qui doit être abandonné encore non abandonné ? Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Le bien auquel vous vous entraînez aujourd’hui n’est pas perdu, mais ce n’est pas une raison pour cesser de vous entraîner. Le travail de l’esprit doit encore être achevé par vous-même, où et quand que ce soit.

À essayer dans la vie quotidienne

Pour les personnes ordinaires, cette controverse montre que les signes extérieurs, comme la tête rasée, la robe et le bol, sont des formes précieuses, mais ne sont pas la même chose que l’entraînement de l’esprit. Ceux qui n’ont pas été ordonnés peuvent eux aussi suivre le chemin.

D’un autre côté, le discours cité nous rappelle que la vie humaine offre une occasion particulière de pratiquer, avec le courage, l’attention et un cadre favorable. Trop de confort peut nous faire négliger l’entraînement.

Pour le dire simplement : quand la vie va bien, n’attendez pas les difficultés pour commencer à pratiquer ; quand la vie est dure, servez-vous du courage et de l’attention propres aux humains comme d’un capital pour vous entraîner.

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Sources dans le Tipiṭaka

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