Principes du Dhamma › La controverse sur la jouissance de l’accomplissement : peut-on savourer le jhāna tout en étant dans le jhāna ?
La controverse sur la jouissance de l’accomplissement : peut-on savourer le jhāna tout en étant dans le jhāna ?
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La controverse sur la jouissance de l’accomplissement : peut-on savourer le jhāna tout en étant dans le jhāna ?

Samāpanno assādetikathā

Un groupe de débats à la fin du chapitre 13 demande si celui qui est dans le jhāna peut savourer ce jhāna au même moment, s’il existe une passion pour le désagréable, et si le désir avide des dhammas n’est ni malsain ni cause de souffrance. Chacun montre que l’attachement, même à une chose raffinée comme le jhāna ou le dhamma, reste du désir avide.

7 points

Dans la Samāpanno Assādeti Kathā du Kathāvatthu, volume 37 du Tipiṭaka, chapitre 13, l’opposant admet que celui qui est dans l’accomplissement le savoure, et que l’attrait pour le jhāna (jhānanikanti) a ce même jhāna pour objet. Le Theravādin demande : le jhāna est-il alors son propre objet ? Touche-t-on ce contact par ce même contact, et connaît-on cette sagesse par cette même sagesse ? Et l’attrait, qui est malsain, peut-il apparaître dans le même esprit que le jhāna, qui est sain ? L’opposant cite le discours selon lequel un moine, ayant atteint le jhāna, le savoure, le désire et y trouve satisfaction.

Le débat suivant, sur la passion pour le désagréable, demande s’il existe une passion pour ce qui est déplaisant. Le Theravādin fait remarquer que les êtres recherchent le bonheur, non la souffrance, et que la tendance latente à la passion réside dans la sensation agréable, tandis que la tendance latente à l’aversion réside dans la sensation douloureuse. L’opposant cite le discours selon lequel celui qui est pris dans la faveur et l’opposition se complaît dans toute sensation qu’il éprouve, agréable, douloureuse ou neutre.

À la fin du chapitre viennent deux débats sur le désir avide des dhammas. L’opposant soutient que le désir avide des dhammas est indéterminé et n’est pas l’origine de la souffrance. Le Theravādin demande : le désir avide des formes et des sons est malsain ; comment le désir avide des dhammas pourrait-il en différer, alors que le Bienheureux a dit que le désir avide est malsain, qu’il est avidité et qu’il est l’origine de la souffrance ? Le texte n’explique pas en quel sens l’opposant entend le mot dhamma.

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    Le jhāna ne peut être son propre objet Taṃ jhānaṃ tassa jhānassa ārammaṇaṃ

    Le Theravādin demande : si l’attrait pour le jhāna a ce jhāna pour objet au même moment, ce jhāna est-il son propre objet, comme toucher le contact par ce même contact, ressentir la sensation par cette même sensation, boire le ravissement par ce même ravissement, connaître la sagesse par cette même sagesse ? L’opposant ne peut l’admettre. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez que, lorsque l’esprit est vraiment absorbé dans la respiration, il n’y a pas de place pour penser « comme c’est agréable ». Cette pensée vient toujours après, et quand elle vient, l’esprit a déjà quitté la respiration.

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    L’attrait est malsain ; le jhāna est sain Jhānanikanti akusalā jhānaṃ kusalaṃ

    L’opposant admet que l’attrait pour le jhāna est malsain, tandis que le jhāna est sain. Le Theravādin demande donc : si les deux apparaissent ensemble, est-ce une rencontre de deux esprits, où le sain et le malsain, les états sombres et lumineux, se rejoignent ? Cela contredit le discours selon lequel le Dhamma des gens de bien est aussi loin de celui des méchants que le ciel l’est de la terre.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Le calme et l’attachement au calme sont deux choses différentes. Quand la méditation vous fait du bien, reconnaissez ce bien-être tel qu’il est, mais ne vous fixez pas pour objectif de retrouver la même sensation à chaque fois.

  3. 3

    Le discours sur le fait de savourer le jhāna So tadassādeti taṃ nikāmeti

    L’opposant cite le discours selon lequel un moine, isolé des plaisirs sensuels, atteint le premier jhāna, et ainsi de suite jusqu’au quatrième, le savoure, le désire et y trouve satisfaction. Le Theravādin admet que ce discours existe. Une lecture cohérente avec les questions précédentes est que le fait de savourer se produit réellement, mais à un autre moment que le jhāna, en prenant pour objet le jhāna déjà passé.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Après avoir fait quelque chose de bien, comme méditer ou aider quelqu’un, l’esprit regarde souvent en arrière avec plaisir. Remarquez si, en vous y attardant, cela commence à se changer en envie d’en avoir plus ou en orgueil.

  4. 4

    Existe-t-il une passion pour le désagréable ? Atthi asātarāgo

    L’opposant soutient qu’il existe une passion pour ce qui est désagréable. Le Theravādin demande : existe-t-il des êtres qui désirent la souffrance, la recherchent et s’y attachent ? Cela ne peut être admis. Les êtres recherchent le bonheur ; la tendance latente à la passion réside dans la sensation agréable, et la tendance latente à l’aversion dans la sensation douloureuse, et non l’inverse.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous avez l’impression d’« aimer » ressasser quelque chose de douloureux, demandez-vous à quoi vous vous accrochez réellement : à la douleur elle-même, ou à quelque chose qui l’accompagne, comme le sentiment d’avoir raison, ou la simple familiarité.

  5. 5

    Se complaire dans toute sorte de sensation Abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati

    L’opposant cite le discours selon lequel celui qui est pris dans la faveur et l’opposition, quelle que soit la sensation qu’il éprouve, agréable, douloureuse ou ni l’une ni l’autre, s’y complaît, l’accueille et reste à s’y accrocher. Le Theravādin admet que ce discours existe. Le texte clôt le débat sur l’argument de l’opposant.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Revenir sans cesse sur une histoire douloureuse est aussi une manière de s’accrocher. Si vous remarquez que vous racontez la même histoire pour la dixième fois, faites une pause et demandez-vous si la raconter aide à résoudre quoi que ce soit, ou vous fait seulement tourner en rond.

  6. 6

    Le désir avide des dhammas reste malsain Dhammataṇhā abyākatā

    L’opposant soutient que le désir avide des dhammas est indéterminé, ni sain ni malsain. Le Theravādin demande : le désir avide des formes, des sons, des odeurs, des saveurs et des contacts est malsain ; comment le désir avide des dhammas pourrait-il en différer, alors que le Bienheureux a dit que le désir avide est malsain et que le désir avide des dhammas est avidité ? L’opposant répond que, parce que c’est un désir avide du Dhamma, il doit être indéterminé.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Vouloir des expériences spirituelles, vouloir en savoir plus que les autres ou vouloir être vu comme quelqu’un de bien, c’est du désir avide en habits de fête. Remarquez si cela vous rend impatient ou vous pousse à vous comparer aux autres.

  7. 7

    Le désir avide des dhammas est aussi une origine de la souffrance Dhammataṇhā na dukkhasamudayo

    Dans le dernier débat du chapitre, l’opposant soutient que le désir avide des dhammas n’est pas l’origine de la souffrance. Le Theravādin demande, selon la même structure : le désir avide des formes est l’origine de la souffrance, le Bienheureux a dit que l’avidité est l’origine de la souffrance, et le désir avide des dhammas est avidité ; comment pourrait-il ne pas être l’origine de la souffrance ?

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si la pratique du Dhamma vous rend tendu, querelleur sur les vues ou déçu quand vous n’obtenez pas le résultat voulu, c’est le signe que le désir avide s’est glissé dans quelque chose qui paraît bon. Revenez à bien entretenir les causes et lâchez prise sur les résultats.

À essayer dans la vie quotidienne

Ce débat est un miroir pour les méditants qui ont commencé à trouver le calme. Le calme est une bonne chose, mais vouloir retrouver le calme d’hier, ou s’irriter de ne pas être calme aujourd’hui, est un autre état qui apparaît à un autre moment. Une fois ces choses distinguées, il devient clair que ce qui bloque la méditation n’est pas le calme, mais l’attachement au calme.

Le débat sur le désir avide des dhammas met en garde contre la même chose à un autre niveau. Avoir le sentiment que « je connais davantage le Dhamma », ou s’attacher aux enseignements au point de se quereller avec les autres, reste une forme de désir et de saisie, si raffiné que paraisse son objet.

Voir son propre attachement n’a pas à être suivi de reproches envers soi-même. Savoir simplement qu’il est apparu et le reconnaître comme désir avide, c’est déjà de la méditation.

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Sources dans le Tipiṭaka

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