Principes du Dhamma › La distorsion et la connaissance conventionnelle : quelles sortes de connaissance comptent comme voir juste
Approfondir

La distorsion et la connaissance conventionnelle : quelles sortes de connaissance comptent comme voir juste

Sammatiñāṇakathā

Des débats du chapitre 5 s’interrogent sur les sortes de connaissance et leurs limites : la méditation sur le kasiṇa de terre est-elle une connaissance distordue, toute connaissance est-elle discernement analytique, connaître les conventions revient-il à connaître les nobles vérités, jusqu’où peut-on connaître l’avenir, et la connaissance peut-elle se connaître elle-même au même instant ? Le Theravādin garde chaque sorte de connaissance distincte, sans tout élever au rang de la plus haute sagesse, mais sans déprécier non plus la connaissance ordinaire.

8 points

Dans le Kathāvatthu, volume 37 du Tipiṭaka, le chapitre 5 contient plusieurs débats sur la connaissance (ñāṇa). Le débat sur la distorsion demande si celui qui a atteint un recueillement méditatif sur le kasiṇa de terre a une connaissance distordue. L’opposant (paravādī) raisonne ainsi : quand on atteint le kasiṇa de terre, tout ne devient pas réellement de la terre. Le Theravādin (sakavādī) fait remarquer que cette connaissance est saine, que les arahants aussi entrent dans ce recueillement, et que la vraie distorsion consiste à voir l’impermanent comme permanent, la souffrance comme bonheur, le non-soi comme soi et le repoussant comme attrayant.

Après le débat sur la fixité, le chapitre 5 se termine par un groupe de débats sur la connaissance : sur le discernement analytique, la connaissance conventionnelle, l’esprit comme objet, la connaissance de l’avenir, la connaissance du présent et la connaissance des fruits. Ils demandent si toute connaissance est discernement analytique, si la connaissance des conventions n’a pour objet que la vérité, si connaître l’esprit d’autrui n’a pour objet que l’esprit, s’il existe une connaissance de l’avenir, si la connaissance se connaît elle-même, et si un disciple possède la connaissance des fruits.

L’effet d’ensemble n’est pas de déprécier la connaissance, mais de distinguer ce que chaque sorte de connaissance peut faire et ne peut pas faire. Cette page suit le texte canonique sans ajouter les explications du commentaire.

  1. 1

    La méditation sur un kasiṇa n’est pas une connaissance distordue Paṭhavīkasiṇaṃ samāpattiṃ samāpannassa viparīte ñāṇanti

    L’opposant soutient que celui qui a atteint un recueillement méditatif sur le kasiṇa de terre a une connaissance distordue. Le Theravādin demande si cette connaissance est malsaine ; l’opposant répond qu’elle est saine, et convient qu’un arahant peut entrer dans un recueillement sur le kasiṇa de terre, bien qu’un arahant n’ait ni perception, ni pensée, ni vue distordues. Cette connaissance ne doit donc pas être dite distordue.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Entraîner la concentration en se fixant sur un seul objet est un outil que même les arahants utilisent. Inutile d’avoir l’impression de fuir la réalité, tant que vous ne vous en servez pas pour vous attacher à quoi que ce soit comme permanent.

  2. 2

    Ce qu’est la vraie distorsion Anicce niccanti vipariyeso

    Le Theravādin demande si celui qui médite sur le kasiṇa tient la vue distordue selon laquelle l’impermanent est permanent, la souffrance est bonheur, le non-soi est soi, ou le repoussant est attrayant. L’opposant répond que non, et convient que ces distorsions sont malsaines tandis que la méditation sur le kasiṇa est saine. Le Theravādin compare aussi : la terre existe, et quelqu’un atteint le kasiṇa de terre à partir de la terre, tout comme le Nibbāna existe et celui qui l’atteint en prenant le Nibbāna pour objet n’a pas une connaissance distordue.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous visualisez ou utilisez un mot de méditation, vous savez que vous utilisez un outil ; ce n’est pas la même chose que vous tromper vous-même. Ce qui doit vraiment être surveillé, c’est de croire que les choses qui changent resteront avec vous pour toujours.

  3. 3

    Toute connaissance n’est pas discernement analytique Sabbaṃ ñāṇaṃ paṭisambhidāti

    L’opposant soutient que toute connaissance est discernement analytique (paṭisambhidā). Le Theravādin demande si, dans ce cas, tous ceux qui connaissent les conventions ou connaissent l’esprit d’autrui ont atteint le discernement analytique, et si la sagesse de celui qui médite sur un kasiṇa, de celui qui est dans un recueillement immatériel, ou de celui qui fait des dons, offre des robes et de la nourriture d’aumône, est discernement analytique. L’opposant demande à son tour si la sagesse supramondaine n’est pas discernement analytique ; le Theravādin ne l’admet pas, et l’opposant en conclut que toute connaissance est discernement analytique.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Certaines connaissances sont une compétence générale, d’autres une expertise approfondie. Ne supposez pas que bien connaître un domaine signifie tout maîtriser.

  4. 4

    Connaître les conventions n’est pas connaître les nobles vérités Sammatiñāṇaṃ saccārammaṇaññeva na aññārammaṇanti

    Dans le débat sur la connaissance conventionnelle, l’opposant fait remarquer que celui qui a atteint le kasiṇa de terre possède une connaissance, et que le kasiṇa de terre est une vérité conventionnelle ; celui qui donne des remèdes et autres choses semblables possède aussi une connaissance de ce qui est vérité conventionnelle. La connaissance des conventions n’a donc pour objet que la vérité. Le Theravādin demande si, par cette connaissance, on comprend pleinement la souffrance, on abandonne son origine, on réalise sa cessation et on développe le chemin. L’opposant ne peut admettre cela.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Connaître les noms des listes du Dhamma, les termes pālis ou les étapes d’une cérémonie est utile, mais ce n’est pas la même chose que voir la souffrance et lâcher sa cause dans votre propre esprit. Mesurez vos progrès à cette seconde aune.

  5. 5

    Connaître l’esprit d’autrui inclut connaître son état Sarāgaṃ cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāti

    Dans le débat sur l’esprit comme objet, l’opposant soutient que la connaissance qui embrasse l’esprit d’autrui n’a pour objet que l’esprit. Le Theravādin fait remarquer que celui qui connaît l’esprit d’autrui sait clairement s’il est avec passion ou libre de passion, avec haine ou avec illusion, contracté ou dispersé, concentré, délivré ou non délivré, et demande si cette connaissance est aussi connaissance du contact, de la sensation, de la perception, de la foi, de l’attention ou de la passion comme objets. L’opposant répond qu’il s’agit toujours de la connaissance qui embrasse l’esprit d’autrui. Le texte clôt le débat sur cet argument.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous cherchez à comprendre un proche, ce qui compte n’est pas seulement « à quoi pense-t-il ? », mais « dans quel état est son esprit ? » : fatigué, anxieux ou rancunier. Lire l’état de l’esprit vous aide à choisir de meilleures paroles.

  6. 6

    L’avenir peut être connu, mais pas tous les chemins qu’il peut prendre Pāṭaliputtassa kho ānanda tayo antarāyā bhavissanti

    L’opposant soutient qu’il existe une connaissance de l’avenir. Le Theravādin demande si l’on connaît pleinement l’avenir par sa racine, sa cause, sa source, son origine, sa nourriture et sa condition, si l’on connaît les conditions futures de toute sorte, et si celui qui pratique en vue de l’entrée dans le courant possède déjà la connaissance du fruit de l’entrée dans le courant. L’opposant ne peut admettre cela, et cite les paroles du Bouddha à Ānanda selon lesquelles trois dangers menaceront Pāṭaliputta : le feu, l’eau ou la discorde interne.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Prévoir à partir des causes et des conditions est possible et utile, par exemple pour anticiper les risques. Remarquez que les paroles citées nomment plusieurs risques. Quand vous planifiez, préparez-vous à plusieurs possibilités plutôt que de tout miser sur une seule.

  7. 7

    Une hache ne peut pas se couper elle-même Tena ñāṇena taṃ ñāṇaṃ jānātīti

    Dans le débat sur la connaissance du présent, le Theravādin demande si l’on connaît cette connaissance par cette même connaissance, et si cette connaissance est son propre objet. Il compare : on toucherait alors ce contact par ce même contact, on couperait cette hache avec cette même hache, on coudrait cette aiguille avec cette même aiguille, on caresserait ce bout de doigt avec ce même bout de doigt. L’opposant fait remarquer que lorsqu’un pratiquant voit toutes les formations comme impermanentes, cette connaissance aussi est vue comme impermanente. Le texte clôt le débat sur cet argument.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous êtes en colère ou très sûr de vous, l’esprit dans cet état a du mal à se vérifier lui-même. Réexaminez plus tard les décisions importantes, ou demandez à quelqu’un d’autre d’y jeter un œil.

  8. 8

    La connaissance d’un disciple et celle du Maître Sāvakassa phale ñāṇaṃ atthīti

    Dans le débat sur la connaissance des fruits, l’opposant soutient qu’un disciple possède la connaissance des fruits. Le Theravādin demande si un disciple fait connaître les fruits, connaît les degrés supérieurs et inférieurs des fruits, des facultés et des personnes, établit les agrégats, les bases sensorielles, les éléments et les vérités, est un Vainqueur et un Maître, et fait naître un chemin qui n’était pas encore apparu. L’opposant ne peut admettre cela, et demande à son tour si un disciple n’a donc aucune connaissance, ce que le Theravādin n’admet pas non plus. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Un bon enseignant n’a pas besoin de savoir tout ce que savait le fondateur de l’enseignement, et il n’est pas pour autant dépourvu de connaissance. Respectez la connaissance d’un enseignant pour ce qu’elle est vraiment, sans l’élever trop haut ni la rabaisser trop bas.

À essayer dans la vie quotidienne

À une époque submergée d’informations, nous avons tendance à appeler « connaissance » tout ce que nous savons, comme si tout se valait. Ces débats nous invitent à distinguer. Connaître des termes et des noms est une connaissance réelle, mais ce n’est pas la connaissance qui met fin à la souffrance. Nous pouvons prévoir l’avenir dans une certaine mesure, mais pas connaître tous les chemins qu’il peut prendre. Et la connaissance que nous utilisons en ce moment même ne peut pas se vérifier elle-même au même instant.

D’un autre côté, le débat sur la distorsion met en garde contre le fait de juger hâtivement comme une illusion sur soi-même l’usage d’images ou de supports dans l’entraînement de l’esprit. Utiliser délibérément un objet pour entraîner la concentration est différent de prendre à tort l’impermanent pour permanent.

Connectez-vous pour suivre vos lectures

Sources dans le Tipiṭaka

Touchez pour lire le passage sur la page citée.

Autres principes à découvrir

Connectez-vous pour gagner 40 points de mérite en lisant cette page