Bhikkhunī Vibhaṅga : ne pas se placer là où personne ne peut vous reprendre
Abhikkhuke āvāse vassaṃ vaseyyaPasser la retraite des pluies là où personne ne pouvait les enseigner ; ne pas inviter la correction ensuite ;…
Itodinnakathā
Deux controverses consécutives du Kathāvatthu demandent si le mérite croît de lui-même parce que le bénéficiaire utilise le don, et si les défunts vivent directement des choses données en ce monde. Le camp theravāda répond que le mérite est ce qui est sain dans l’esprit, et le commentaire explique que les défunts en bénéficient par leur propre réjouissance.
Dans le Kathāvatthu, volume 37 du Tipiṭaka, chapitre 7, deux controverses se suivent. La première, la Paribhogamaya Puñña Kathā, demande si le mérite qui provient de l’usage d’un don par le bénéficiaire croît de lui-même. La seconde, l’Itodinna Kathā, demande si ceux qui sont partis pour l’autre monde y subsistent grâce à ce qui est donné en ce monde.
La tradition tient que le Kathāvatthu fut exposé par l’Ancien Moggaliputta Tissa lors du troisième concile. Le commentaire dit que les deux vues examinées ici appartenaient aux écoles Rājagirika et Siddhatthika, qui s’appuyaient sur un discours disant que le mérite augmente jour et nuit, et sur une stance disant que les défunts vivent de ce qui est donné d’ici, en les lisant à la lettre.
Le Sakavādī (le camp theravāda) ne rejette pas ces discours, mais montre que le mérite est fait d’états sains qui apparaissent dans l’esprit du donateur, et non de quelque chose qui croît de lui-même comme une plante grimpante, et que les biens offerts en ce monde ne sont pas utilisés directement par les défunts. Le commentaire explique que la richesse apparaît pour les petas en raison de leur propre réjouissance (anumodanā).
Le Sakavādī demande si le mérite fait d’usage croît, et le Paravādī répond que oui. Le Sakavādī demande alors : dans ce cas, le contact, la sensation, la perception, la volition, l’esprit, la foi, l’énergie, l’attention, la concentration et la sagesse faits d’usage croissent-ils aussi ? Le Paravādī le nie. Le commentaire explique que le mérite n’est rien d’autre que des états sains comme le contact ; il n’y a pas de mérite en dehors d’eux.
Quand vous pensez au mérite, pensez au bon état d’esprit au moment du don, comme le bon vouloir et la bonté, plutôt qu’à des chiffres ou à des quantités.
Le Sakavādī demande si le mérite croît comme une plante grimpante, un arbre ou l’herbe, et le Paravādī le nie. Il demande encore : si un donateur donne puis n’y prête plus attention, ne s’en souvient pas et n’y applique pas son intention, le mérite apparaît-il encore pour lui ? Le Paravādī l’admet. Mais quand on lui demande si le mérite appartient à celui qui y prête attention et y applique son intention, il doit l’admettre aussi, et se trouve ainsi pris en contradiction.
Après avoir fait le bien, s’en souvenir avec joie est un nouvel état sain qui apparaît réellement. Prenez un moment avant de dormir pour vous rappeler une bonne action, au lieu de compter combien vous en avez accompli.
Le Sakavādī demande : si un donateur donne et que le bénéficiaire accepte mais n’utilise pas le don et le jette, est-ce du mérite ? Et si, après l’acceptation, des rois le saisissent, des voleurs le dérobent, le feu le brûle, l’eau l’emporte ou des héritiers mal aimés le prennent, est-ce du mérite ? Le Paravādī répond que oui ; on ne devrait donc pas dire que le mérite naît de l’usage. Le commentaire conclut que, même si le don accepté n’est pas encore utilisé, le mérite est déjà apparu pour le donateur.
Si vous apprenez que quelque chose que vous avez donné n’a pas été utilisé comme vous l’espériez, laissez aller cette partie. Votre bonne action a déjà eu lieu ; la prochaine fois, choisissez le bénéficiaire avec plus de soin.
Le Paravādī cite la stance : pour ceux qui plantent des bosquets et des forêts, bâtissent des ponts, installent des points d’eau, des puits et des abris, le mérite ne cesse de croître jour et nuit. Il cite aussi le discours sur les quatre courants de mérite qui apparaissent quand un moine utilise les objets de première nécessité qu’on lui a donnés et demeure dans une concentration de l’esprit sans mesure. Le commentaire explique que ce mérite qui croît désigne ce qui est sain et apparaît sans cesse grâce à la construction et au souvenir de la bonne action, par exemple par l’entretien et les réparations.
Quand vous créez quelque chose pour le bien commun, comme un arbre, un banc ou un point d’eau, retournez de temps en temps en prendre soin. La chose comme le bon cœur dureront.
Le Sakavādī demande si ceux qui sont partis pour l’autre monde y subsistent grâce à ce qui est donné d’ici. Le Paravādī répond que oui. Le Sakavādī demande encore : quand une robe est donnée ici, utilisent-ils cette robe là-bas ? Quand de la nourriture, un logement, des médicaments ou de l’eau à boire sont donnés ici, utilisent-ils ces choses là-bas ? Le Paravādī le nie. Le commentaire dit que les écoles Rājagirika et Siddhatthika soutenaient que les petas vivent des objets mêmes donnés en ce monde.
Quand vous dédiez le mérite, inutile de choisir les choses que les défunts aimaient pour qu’ils puissent les « utiliser ». Mettez plutôt l’accent sur l’intention et le souvenir.
Le Sakavādī demande : dans ce cas, l’un est-il l’auteur pour un autre, le plaisir et la douleur sont-ils faits par un autre, l’un agit-il tandis qu’un autre en éprouve le résultat ? Le Paravādī le nie. Le commentaire explique qu’il le nie de peur de contredire les discours.
Accomplir du mérite au nom de quelqu’un ne le libère pas des résultats de ses propres actes. Ce que nous pouvons vraiment faire, c’est être une cause qui éclaire son esprit, et bien faire notre propre part.
Le Paravādī fait remarquer que les petas, voyant un don fait en leur nom, se réjouissent, acquièrent un esprit confiant et ressentent joie et allégresse. Il cite la stance : comme la pluie tombée sur les hauteurs s’écoule vers le bas, ainsi ce qui est donné d’ici profite aux défunts, car là-bas il n’y a ni agriculture, ni élevage, ni commerce. Le Sakavādī admet que cela existe. Le commentaire explique que la richesse apparaît pour les petas en raison de leur propre réjouissance, et non parce qu’ils reçoivent les objets donnés ici.
Quand vous versez l’eau pour dédier le mérite, rappelez-vous clairement les défunts et invitez-les à se réjouir, car c’est dans la réjouissance que le résultat apparaît.
Le Paravādī cite le discours : voyant cinq raisons, les parents souhaitent un enfant, en pensant : il nous soutiendra, il fera notre travail, la lignée familiale durera longtemps, il recueillera l’héritage, et quand nous serons morts, il fera des offrandes en notre nom. Le Sakavādī admet que ce discours existe. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.
Faites des offrandes pour vos parents défunts lors des jours importants pour la famille. S’ils sont encore en vie, les soutenir et les aider aujourd’hui fait partie de la même gratitude que dans le discours.
Ces controverses répondent à une question très familière aux bouddhistes thaïlandais : dédier le mérite aux défunts. La réponse n’est ni que la dédicace est inutile, ni que les biens parviennent littéralement aux défunts. Le résultat passe par l’esprit : l’esprit de celui qui donne, et l’esprit du défunt qui se réjouit.
Autre point qui apaise l’inquiétude : le mérite du donateur est déjà apparu au moment où il a donné d’un bon cœur, même si le bénéficiaire n’utilise jamais le don ou s’il est perdu par la suite. Inutile de vérifier sans cesse si ce que vous avez donné a été utilisé.
Ainsi, quand vous dédiez le mérite, clarifiez votre propre intention, rappelez-vous les défunts avec gratitude, et ne dépensez pas à l’excès en croyant que plus il y a de biens, plus il leur en parvient.
Touchez pour lire le passage sur la page citée.
Passer la retraite des pluies là où personne ne pouvait les enseigner ; ne pas inviter la correction ensuite ;…
Avant d’aborder les facteurs des jhāna, le douzième Vibhaṅga explique mot à mot la séquence préparatoire : la …
Le premier discours du Majjhima Nikāya montre comment une personne ordinaire perçoit une chose, puis la conçoi…
Les actes, les pensées et les vues, et même les choses, les lieux et les personnes, sont de deux sortes : ceux…