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Vertiefung

Die Debatten über das Befreitsein: Kann der Geist zur Hälfte befreit sein?

Sarāgaṃ cittaṃ vimuccati

Zwei aufeinanderfolgende Debatten in Kapitel 3. Eine Seite hält daran fest, dass ein Geist mit Begierde befreit wird und dass ein bereits befreiter Geist immer noch dabei ist, befreit zu werden. Der Theravāda fragt, ob dann die Begierde zusammen mit dem Geist befreit wird und ob jemand nur zum Teil ein in den Strom Eingetretener sein kann, und weist darauf hin, dass der Geist nur entweder begierig oder nicht begierig ist.

7 Punkte

In der Vimuccatikathā des Kathāvatthu, Band 37 des Tipiṭaka, Kapitel 3, stimmt der Gegner (paravādī) zu, dass ein Geist mit Begierde befreit wird. Der Theravādin (sakavādī) fragt: Wird ein Geist befreit, der von Begierde begleitet ist, mit Begierde entstanden ist, mit Begierde verbunden ist, unheilsam, weltlich, ein Objekt der Befleckungen und der Verunreinigung ist? Wenn ein Geist mit Kontakt befreit wird und Kontakt und Geist zusammen befreit werden – werden dann, wenn ein Geist mit Begierde befreit wird, Begierde und Geist zusammen befreit? Dasselbe fragt er in Bezug auf Hass und Täuschung. Die Debatte endet mit dem Einwand, dass, da nicht angenommen wird, ein bereits von Begierde freier Geist müsse noch befreit werden, es der Geist mit Begierde sein müsse, der befreit wird.

In der darauf folgenden Vimuccamānakathā stimmt der Gegner zu, dass ein bereits befreiter Geist immer noch befreit wird. Der Theravādin fragt: Ist dann ein Teil befreit und ein anderer nicht? Ist ein Teil ein in den Strom Eingetretener und ein anderer nicht? Jede Seite zitiert eine andere Lehrrede, und am Ende weist der Theravādin darauf hin, dass der Geist nur entweder begierig oder nicht begierig ist; einen Geist dazwischen gibt es nicht.

Die nächste Debatte, die Aṭṭhamakakathā, fragt, ob die achte Person, die auf dem Pfad des Stromeintritts, die Ansichten bereits aufgegeben hat. Diese Seite behandelt nur die ersten beiden Debatten.

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    Wird ein Geist mit Begierde befreit? Sarāgaṃ cittaṃ vimuccati

    Der Gegner stimmt zu, dass ein Geist mit Begierde befreit wird. Der Theravādin fragt: Wird ein Geist befreit, der von Begierde begleitet ist, mit Begierde entstanden ist, mit Begierde vermischt ist, mit Begierde verbunden ist, unheilsam, weltlich, ein Objekt der Befleckungen, Fesseln, Hindernisse, des Ergreifens und der Verunreinigung ist? Der Gegner sagt, das solle man nicht sagen. Dasselbe fragt er in Bezug auf einen Geist mit Hass und einen Geist mit Täuschung.

    Anwendung im Alltag

    Treffen Sie, solange Begehren oder Zorn den Geist überwältigen, noch keine wichtigen Entscheidungen. Warten Sie, bis sich der Geist davon gelöst hat.

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    Wenn der Geist befreit wird, wird dann auch die Begierde befreit? Rāgo ca cittañca ubho vimuccanti

    Der Theravādin fragt: Wenn ein Geist mit Kontakt befreit wird, werden dann Kontakt und Geist zusammen befreit? Der Gegner stimmt zu. Werden dann, wenn ein Geist mit Begierde befreit wird, Begierde und Geist zusammen befreit? Der Gegner kann nicht zustimmen, denn die Begierde ist etwas, das aufzugeben ist, nicht etwas, das zusammen mit dem Geist befreit wird.

    Anwendung im Alltag

    Hüten Sie sich davor, schlechte Gefühle in schöne Worte zu kleiden, etwa Neid „Motivation“ zu nennen. Das Gefühl wird durch den Namen, den wir ihm geben, nicht besser.

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    Ein Geist, der bereits frei von Begierde ist Vītarāgaṃ vītadosaṃ vītamohaṃ nikkilesaṃ cittaṃ

    Am Ende der Vimuccatikathā steht der Einwand: Wenn man nicht sagen soll, dass ein Geist mit Begierde, Hass und Täuschung befreit wird – muss dann ein Geist, der frei von Begierde, Hass und Täuschung und ohne Verunreinigung ist, noch befreit werden? Die Antwort lautet, dass man das nicht sagen soll; also schließt der Einwendende, dass es der Geist mit Begierde sein müsse, der befreit wird. Der Text beendet die Debatte hier ohne weitere Erklärung. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Manche Fragen enden nicht mit einer fertigen Antwort. Das Lesen des Kathāvatthu schult uns darin zu sehen, wohin jede Schlussfolgerung führt, ohne vorschnell zu einer einzigen Antwort zu eilen.

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    Ist ein Teil befreit und ein anderer nicht? Ekadesaṃ vimuttaṃ ekadesaṃ avimuttaṃ

    In der Vimuccamānakathā stimmt der Gegner zu, dass ein bereits befreiter Geist immer noch befreit wird. Der Theravādin fragt: Ist dann ein Teil befreit und ein anderer nicht? Ist ein Teil ein in den Strom Eingetretener und ein anderer nicht? Hat ein Teil die Frucht des Stromeintritts erlangt, mit unerschütterlicher Zuversicht in die Drei Juwelen und mit einer Tugend, die den Edlen lieb ist, während ein anderer Teil sie nicht erlangt hat? Dasselbe fragt er bis hin zum Arahant. Der Gegner kann nicht zustimmen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie Ihre eigene Veränderung einschätzen, betrachten Sie wirkliche Situationen – etwa, ob Sie heute darauf verzichten konnten, sich zu revanchieren, als Sie kritisiert wurden –, statt vage zu sagen, Sie seien schon halb besser.

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    Befreit beim Entstehen, im Befreitwerden beim Aufhören? Uppādakkhaṇe vimuttaṃ

    Der Theravādin fragt weiter: Wenn ein bereits befreiter Geist immer noch befreit wird, heißt das, dass der Geist im Moment des Entstehens befreit ist und im Moment des Aufhörens immer noch befreit wird? Der Gegner kann nicht zustimmen. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Wenn eine starke Emotion kommt, denken Sie daran, dass Geisteszustände sehr schnell entstehen und aufhören und nicht so lange andauern, wie es sich anfühlt. Dieses Wissen hilft Ihnen, der Emotion nicht sofort zu folgen.

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    Die Lehrreden, die jede Seite zitiert Kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati

    Der Gegner zitiert: Wenn er so erkennt und so sieht, wird der Geist befreit von der Befleckung der Sinnlichkeit, der Befleckung des Daseins und der Befleckung der Unwissenheit. Weil es „wird befreit“ heißt, hält der Gegner daran fest, dass ein befreiter Geist immer noch befreit wird. Der Theravādin zitiert: Wenn der Geist so in Versenkung ist, rein, hell, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, handhabbar, gefestigt und unerschütterlich, richtet er ihn auf die Erkenntnis der Auflösung der Befleckungen. Also sollte man nicht sagen, dass ein bereits befreiter Geist immer noch befreit wird.

    Anwendung im Alltag

    Beruhigen Sie den Geist und machen Sie ihn weich, bevor Sie meditieren oder eine Arbeit tun, die einen klaren Geist erfordert. Tieferes Verständnis stellt sich leichter ein, wenn der Geist bereit ist.

  7. 7

    Der Geist ist entweder begierig oder nicht Rattañceva arattañca

    Der Theravādin fragt: Gibt es einen Geist, der gerade befreit wird? Wenn ja, gibt es dann auch einen Geist, der gerade begierig wird, gerade zornig wird, gerade getäuscht wird? Der Gegner kann nicht zustimmen. Also fragt er: Ist der Geist nicht nur entweder begierig oder nicht begierig, zornig oder nicht zornig, getäuscht oder nicht getäuscht? Der Gegner stimmt zu; also sollte man nicht sagen, dass es einen Geist gibt, der gerade befreit wird.

    Anwendung im Alltag

    Stellen Sie in der Achtsamkeitspraxis einfach fest, ob jetzt gerade Gereiztheit im Geist ist oder nicht. Eine schlichte Antwort hilft Ihnen, sie schneller zu bemerken als eine lange Analyse.

Im Alltag ausprobieren

Im Alltag sagen wir uns oft, dass wir loslassen, während der Geist seinen Zorn noch fest umklammert. Diese Debatte lädt zur Ehrlichkeit ein: Ist jetzt gerade Zorn im Geist oder nicht? Wir brauchen uns nicht mit „schon halb frei“ zu trösten.

Andererseits entscheidet die Tatsache, dass der Geist jetzt gerade Begierde oder Abneigung hat, nicht darüber, dass es immer so bleiben wird. Die Lehrrede, die der Theravāda zitiert, legt die Reihenfolge dar: Wenn der Geist in Versenkung, rein, geschmeidig und handhabbar ist, wird er auf die Erkenntnis der Auflösung der Befleckungen gerichtet. Unsere Arbeit ist es, den Geist darauf vorzubereiten, diesen Zustand zu erreichen.

Dieses Beobachten von Moment zu Moment eignet sich gut für die Achtsamkeitspraxis, aber benutzen Sie es nicht, um sich selbst zu hart zu beurteilen. Veränderung geschieht von Moment zu Moment und sammelt sich mit der Zeit an.

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Quellen im Tipiṭaka

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