施衣后又夺回:带有隐藏条件的布施
Sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindeyya优波难陀把一件衣送给一位比丘,想说服他和自己一起游行;可是那位比丘选择了随佛陀同行,优波难陀便又愤怒又不满,把衣夺了回来。这就是禁止比丘在愤怒中夺回自己所施之衣的学处的由来。
Saṃvaro kammantikathā
第十二品开头的三场辩论,分别追问:防护是业吗?一切业都有果报吗?声音是果报吗?合起来看,它们说明了“业”(kamma)与“果报”(vipāka)这两个词可以恰当地用在什么地方。
在三藏第37册《论事》第十二品的开头,有《防护是业论》《业论》和《声是果报论》,三个问题接连考察“业”与“果报”这两个词是怎样使用的。
第一场辩论中,他论者主张防护是业。自论者(上座部一方)问:那么眼根的防护就是“眼业”吗?佛法中并没有这样的说法,只有身业、语业和意业。于是他论者接受属于身和意的情形,却否认眼、耳、鼻、舌的情形,他的回答因此显得前后不一致。
第二场辩论问:一切业都有果报吗?自论者指出,属于异熟无记的思,以及属于唯作无记的思,都不带来果报,所以不能说一切思都有果报。第三场辩论问:声音是果报吗?自论者指出,声音不会被感受为乐或苦,没有所缘,没有转向,也没有意图,因此不符合果报的描述。
传统认为,《论事》是目犍连子帝须长老在第三次结集时所编定的。义注指出了持这些见解的部派,但论本身并没有提到部派的名称。本页供整体理解之用,只循着主要的推理脉络。
他论者完全接受这个论题,所以第一场辩论要检验的是:这句简短的陈述,在逐一针对每一根重新提问时,还能不能站得住。这一点供整体理解之用。
一句听起来没错的简短陈述,可以拆成具体的情形再问一遍。这样就能看出你真正的意思是什么。
自论者一根一根地问下去:眼根的防护、耳根、鼻根、舌根、身根。他论者在每一处都说“不能这样说”,因为“眼业”“舌业”这类说法在佛法中并不存在。
如果把一条规则推广到每一种情形,结果出现了谁都不用的词语,那么这条规则就比实际情况更宽泛了。
他论者接受身根的防护是身业、意根的防护是意业。但再被问到眼根的防护是否是眼业时,他就否认了。自论者指出,这个回答只接受了那些本来就已经有名称的情形。
当你以同样的理由接受某些情形、却拒绝另一些情形时,回头找出你真正的判断标准是什么。
自论者针对不防护,把整套问题从眼根一直到意根重复一遍,结果完全相同。这种正反两面的重复是《论事》的标准方法:对一个论题,以肯定和否定两种形式同样加以检验。
把你自己的观点反过来检验一下。如果反面因为同样的原因而站不住,问题就出在推理上,而不在例子上。
在第一场辩论结束时,他论者引用佛陀的话:比丘以眼见色后,执取其相,或不执取;以耳闻声后……如此直到以意识知法。他认为这证明了防护与不防护是业。辩论就以三藏惯常的形式在此结束;驳斥已在前面的部分中完成。
这段经文本身就很有价值:关键的时刻是看见或听见的第一刹那,看你是否抓住那个挑起情绪的细节。
《业论》以“一切业都有果报”这个论题开始。自论者立刻把它改写成关于思的问题——一切思都有果报吗?——因为在佛法中,思正是业之所是。词一换,弱点就显现出来了。
在一场含混的争论中,把那个大词换成指出实际事物的词。问题通常就会自己变清楚。
自论者指出,异熟无记的思与唯作无记的思——无论属于欲界、色界、无色界还是不系(出世间)——都没有果报。既然有些思没有果报,就不能说一切思都有果报。最后,他论者引用佛陀的话:他不说有意所造、所积累的业,未经受报就会消失——这句话专门针对的是有意图而造的业。
并不是每个生起的念头都会成为回到你身上的业。重要的是你选择去付诸行动的那个意图。
《声是果报论》问:声音是果报吗?自论者指出,声音不是被感受为乐或苦的东西,不与触、受、想、思相应,没有所缘,没有转向,也没有意图;而触是果报,这些它全都具有。最后,他论者引用对如来的描述:如来具有梵天般的声音,说话音声美妙如迦陵频伽鸟,这是由于过去所造的业。
因业而生起的东西,与本身就是果报的东西,并不相同。你的声音可能有许多原因;听到它时感受如何,则是另一回事。
这些辩论并不是说守护根门不重要。恰恰相反,防护就是戒,是让善法增长的因。这里所考察的是一个词的用法:在身、语、意之行为的意义上,我们能在多大范围内称它为“业”。
日常的益处在于精确。如今“业”这个词用得太宽泛,有时仿佛可以解释一切。看到三藏本身如此仔细地审视这个词,我们就不会那么快地断定:发生在某人身上的一切,都是因为他的业。
《业论》有一个结论马上就用得上:并不是每一个思都会把果报带向未来。有些状态是一条线的终点,而不是起点。明白这一点,我们就不必为心中闪过的每一个念头而焦虑。
优波难陀把一件衣送给一位比丘,想说服他和自己一起游行;可是那位比丘选择了随佛陀同行,优波难陀便又愤怒又不满,把衣夺了回来。这就是禁止比丘在愤怒中夺回自己所施之衣的学处的由来。
值得结交之人的七个标志——知因、知果、知己、知量、知时、知众、知人。
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