Die Debatten über die Tugend: Liegt die Tugend im Geist, in Gesten oder im Gelübde?
Vertiefung

Die Debatten über die Tugend: Liegt die Tugend im Geist, in Gesten oder im Gelübde?

Sīlaṃ acetasikantikathā

Eine Gruppe von Debatten über die Tugend in Kapitel 10 des Kathāvatthu fragt, ob die Tugend ein Geistesfaktor ist, ob sie zusammen mit dem Geist entsteht, ob sie von selbst weiterwächst, wenn man sie einmal auf sich genommen hat, und ob Verbeugen oder Nicht-Ausdrücken als Tugend oder Untugend gilt. Die Fragen des Theravādin zeigen, dass die Tugend die Absicht ist, sich zu enthalten, die Moment für Moment im Geist entsteht.

6 Punkte

Im Kathāvatthu, Band 37 des Tipiṭaka, Kapitel 10, folgen mehrere Debatten über die Tugend aufeinander: ob jemand auf dem Pfad mit zwei Arten von Tugend ausgestattet ist, ob die Tugend kein Geistesfaktor ist, ob die Tugend nicht zusammen mit dem Geist entsteht, ob die durch das Auf-sich-Nehmen verursachte Tugend wächst, ob Kundgabe Tugend ist und ob Nicht-Kundgabe Untugend ist. In jeder nimmt der Gegner (paravādī) eine These an, und der Theravādin (sakavādī) fragt, was dann sonst noch angenommen werden müsste.

Der Gegner hält daran fest, dass die Tugend kein Geistesfaktor ist und dem Geist nicht folgt. Als Grund wird angegeben: Wenn die Tugend mit dem Geist entstünde und aufhörte, würde ein tugendhafter Mensch in dem Moment tugendlos, in dem diese Tugend aufhört. Eine Seite hält auch daran fest, dass die durch das Auf-sich-Nehmen verursachte Tugend weiterwächst, selbst während man an andere Dinge denkt, und dass Verbeugen, Aufstehen zur Begrüßung und das Anbieten eines Sitzes Tugend sind.

Der Theravādin antwortet immer wieder mit derselben Reihe von Fragen: Die Tugend hat erwünschte Ergebnisse wie Vertrauen, Achtsamkeit und Weisheit, die Geistesfaktoren sind; die Tugend in den Lehrreden ist die Absicht, sich des Tötens und so weiter zu enthalten; und heilsame und unheilsame Zustände treffen nicht in einem einzigen Geistesmoment zusammen – wie in der Lehrrede, dass der Dhamma der Guten von dem der Schlechten so weit entfernt ist wie der Himmel von der Erde. Der Text schließt jede Debatte mit dem Argument des Gegners und gibt keine abschließende Definition.

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    Gibt es im Moment des Pfades zwei Arten von Tugend? Maggasamaṅgī dvīhi sīlehi samannāgato

    Der Gegner hält daran fest, dass jemand, der den Pfad besitzt, zwei Arten von Tugend hat, weltliche und überweltliche. Der Theravādin fragt: Gibt es dann zugleich zwei Kontakte, zwei Geisteszustände und zwei Arten von Weisheit? Und wenn weltliche Tugend gegenwärtig ist, ist dieser Mensch dann ein gewöhnlicher Mensch? Der Gegner kann nicht zustimmen. Der Gegner fragt zurück: Wenn der Pfad erst entsteht, nachdem die weltliche Tugend aufgehört hat, kann dann ein tugendloser Mensch den Pfad hervorbringen? Auch der Theravādin verneint. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Die alltägliche Tugend ist der Boden, der den Geist für die Meditation bereit macht, auch wenn wir beim Sitzen nicht an die Tugendregeln denken. Die Tugendregeln zu halten, ist nicht getrennt von der Schulung des Geistes.

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    Die Tugend ist ein Geisteszustand, wie Vertrauen und Achtsamkeit Sīlaṃ acetasikaṃ

    Der Gegner hält daran fest, dass die Tugend kein Geistesfaktor ist. Der Theravādin fragt: Ist die Tugend dann Form, Nibbāna oder ein Sinnesfeld wie das Auge oder das Ohr? Das kann man nicht annehmen. Er weist darauf hin, dass die Tugend ein erwünschtes Ergebnis und eine Reifung hat, wie Vertrauen, Energie, Achtsamkeit, Versenkung und Weisheit, die Geistesfaktoren sind, während das Sinnesfeld des Auges, das kein Geistesfaktor ist, keine Reifung hat.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie sagen „Ich halte die Tugendregeln“, denken Sie daran, dass die Tugend nicht in einem gesegneten Faden oder einer Anmeldekarte liegt, sondern in der Absicht des Geistes, in jeder Situation nicht zu schaden.

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    Wird ein tugendhafter Mensch tugendlos, wenn die Tugend aufhört? Sīle uppajjitvā niruddhe dussīlo

    Der Grund des Gegners ist sowohl in der Debatte darüber, dass die Tugend kein Geistesfaktor ist, als auch in der Debatte darüber, dass die Tugend dem Geist nicht folgt, derselbe: Wenn die Tugend entsteht und aufhört, ist dieser tugendhafte Mensch dann tugendlos? Der Theravādin sagt, das solle man nicht sagen. Der Theravādin fragt seinerseits: Kontakt, Gefühl, Vertrauen, Achtsamkeit und Weisheit entstehen zusammen mit dem Geist, die Tugend aber nicht? Und wie würden sich rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebenserwerb von den anderen Pfadfaktoren unterscheiden?

    Anwendung im Alltag

    Ein tugendhafter Mensch zu sein ist eine Richtung im Leben; sie verschwindet nicht jedes Mal, wenn der Geist an etwas anderes denkt. Aber sie muss jeden Tag mit frischer Absicht erneuert werden, wie eine Reise, die man Schritt für Schritt geht.

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    Wächst die Tugend, einmal auf sich genommen, von selbst wie eine Kletterpflanze? Samādānahetukaṃ sīlaṃ vaḍḍhati

    Der Gegner hält daran fest, dass die durch das Auf-sich-Nehmen verursachte Tugend wächst. Der Theravādin fragt: Wächst sie wie eine Kletterpflanze, ein Baum oder Gras? Und wenn man, nachdem man die Tugendregeln auf sich genommen hat, sinnliche, feindselige oder grausame Gedanken denkt, wächst die Tugend dann immer noch? Das anzunehmen hieße, dass Heilsames und Unheilsames in einem Moment zusammentreffen – im Widerspruch zur Lehrrede über vier Dinge, die sehr weit voneinander entfernt sind. Der Gegner zitiert den Vers, dass jene, die Haine und Wälder pflanzen, im Dhamma gefestigt und mit Tugend ausgestattet, in den Himmel gehen.

    Anwendung im Alltag

    Ein Neujahrsvorsatz oder das Auf-sich-Nehmen der Tugendregeln an einem religiösen Feiertag ist ein guter Anfang, doch die Tugend wächst wirklich jedes Mal, wenn wir uns immer wieder dafür entscheiden, nicht zu lügen und niemanden auszunutzen. Sie wächst nicht von selbst, während wir uns beklagen oder vor Wut schäumen.

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    Sind Verbeugen und Aufstehen zur Begrüßung Tugend? Viññatti sīlaṃ

    Der Gegner hält daran fest, dass Kundgabe, der körperliche und sprachliche Ausdruck, Tugend ist. Der Theravādin fragt: Sind Verbeugen, Aufstehen zur Begrüßung, das Aneinanderlegen der Handflächen, das Anbieten eines Sitzes oder von Wasser zum Füßewaschen die Absicht, sich des Tötens oder des Lügens zu enthalten? Das kann man nicht annehmen. Der Gegner fragt zurück: Wenn sie keine Tugend sind, sind diese Ausdrucksformen dann Untugend? Der Theravādin verneint.

    Anwendung im Alltag

    Höflichkeit und Nicht-Schädigen sind zwei verschiedene Dinge, und wir brauchen beide. Ältere respektvoll zu begrüßen ist gut, ersetzt aber nicht, ihnen gegenüber in Geldangelegenheiten und in dem, was wir sagen, ehrlich zu sein.

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    Verdienst und Unverdienst wachsen nicht im selben Moment Aviññatti dussīlyaṃ

    Der Gegner hält daran fest, dass Nicht-Kundgabe, das, was nicht ausgedrückt wird, Untugend ist. Der Theravādin fragt: Wenn jemand eine böse Tat auf sich genommen hat und nun Roben und Almosenspeise darbringt, sich vor denen verbeugt, die dessen würdig sind, oder denen Platz macht, die dessen würdig sind – wachsen dann Verdienst und Unverdienst zusammen? Das anzunehmen hieße, dass zwei Geisteszustände zusammenkommen und Heilsames und Unheilsames zusammentreffen – im Widerspruch zur Lehrrede über Himmel und Erde.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie einmal etwas Schlechtes beabsichtigt haben und heute jemandem aufrichtig helfen, ist das Gute dieses Moments wirklich. Nutzen Sie es als Gelegenheit, die alte Absicht fallen zu lassen, statt zu denken, Sie könnten nicht mehr gut sein.

Im Alltag ausprobieren

Diese Debatten beantworten eine Frage, die Menschen, die Tugendregeln halten, oft stellen: Wenn ich am Morgen die Tugendregeln auf mich nehme, ist die Tugend dann den ganzen Tag bei mir? Die Antwort, die sich ergibt, lautet: Die Tugend trägt Frucht in den Momenten, in denen der Geist wirklich die Absicht fasst, sich zu enthalten. Sie wächst nicht von selbst wie eine Kletterpflanze, während der Geist an etwas anderes denkt. Andererseits wird jemand, der sich den Tugendregeln verpflichtet hat, nicht tugendlos, bloß weil er schläft oder an die Arbeit denkt.

Auch der Punkt über das Verbeugen und das Aufstehen zur Begrüßung ist nützlich. Gute Umgangsformen sind gut, aber sie ersetzen nicht, sich des Schädigens zu enthalten. Wer Ihnen ins Gesicht höflich ist und Sie hinter Ihrem Rücken betrügt, hat die Tugend in diesem Sinn nicht gehalten.

Der letzte Punkt ist ermutigend. Wenn Sie einmal etwas Schlechtes beabsichtigt haben und eines Tages tatsächlich Gutes tun, wird das Gute dieses Moments nicht durch die alte Absicht ausgelöscht. Ein guter Geist jetzt ist jetzt wirklich.

Quellen im Tipiṭaka

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