La controverse sur l’audition des sons dans l’accomplissement : celui qui est en jhāna entend-il les sons ?

Dans le Kathāvatthu, Abhidhamma Piṭaka, volume 37 du Tipiṭaka, à la fin du chapitre 18, trois controverses consécutives portent sur la concentration et la perception sensorielle. La première est la Jhānantarika Kathā : l’opposant (paravādī) soutient qu’il existe un jhāna intermédiaire — une concentration sans pensée appliquée mais avec pensée soutenue — situé entre le premier et le deuxième jhāna. Le Theravādin (sakavādī) demande pourquoi il y aurait un intervalle seulement entre ces deux-là et non entre les autres jhāna, et cite l’enseignement du Bouddha sur les trois sortes de concentration : avec pensée appliquée et pensée soutenue, sans pensée appliquée mais avec pensée soutenue, et sans l’une ni l’autre.

La deuxième est la Samāpanno Saddaṃ Suṇātīti Kathā : l’opposant soutient que celui qui est dans un accomplissement entend les sons. Le Theravādin demande si une telle personne voit alors aussi les formes, sent les odeurs, goûte les saveurs et éprouve les contacts. La concentration appartient à celui qui est doté de la conscience mentale, tandis que l’audition appartient à celui qui est doté de la conscience auditive ; si elles apparaissaient ensemble, deux esprits se rencontreraient. L’opposant cite les paroles du Bouddha selon lesquelles le son est une épine pour le premier jhāna. Le Theravādin répond que la pensée appliquée et la pensée soutenue sont elles aussi appelées une épine pour le deuxième jhāna, et pourtant elles ne sont pas présentes dans le deuxième jhāna.

La troisième, la Cakkhunā Rūpaṃ Passatīti Kathā, demande si l’on voit les formes avec l’œil. Le Theravādin demande : l’œil est forme — la forme voit-elle la forme ? L’œil a-t-il advertance, attention ou intention ? L’opposant cite le discours selon lequel un moine voit les formes avec l’œil, jusqu’à éprouver les contacts avec le corps. Le texte s’achève sur cette affirmation.