Die sechs Grundsätze der Herzlichkeit
Cha sārāṇīyadhammāSechs Dinge, die eine Gemeinschaft herzlich und frei von Streit halten – Güte in Tat, Wort und Gedanken, Teile…
Dhammābhisamayakathā
Eine Gruppe von Debatten in Kapitel 22 fragt, ob ein Wesen im Mutterleib den Dhamma verwirklichen oder die Arahantschaft erlangen kann, ob man im Traum erwachen kann und ob der gesamte Geist eines Träumenden unbestimmt ist. Der Theravādin weist darauf hin, dass das Sehen des Dhamma von der Stimme eines anderen, vom richtigen Gebrauch des Geistes und von wacher Achtsamkeit abhängt.
In der Dhammābhisamaya Kathā des Kathāvatthu, Abhidhamma Piṭaka, Tipiṭaka-Band 37, Kapitel 22, vertritt der Gegner (paravādī), dass ein Wesen im Mutterleib den Dhamma verwirklichen kann. Der Theravādin (sakavādī) fragt, ob es für ein Wesen im Mutterleib das Lehren des Dhamma, das Hören des Dhamma, das Gespräch über den Dhamma, das Fragen, das Auf-sich-Nehmen von Tugendregeln, das Hüten der Sinne, Maßhalten beim Essen und die Hingabe an die Wachsamkeit in der ersten und letzten Nachtwache gibt. Dann führt er den Grundsatz an, dass es zwei Bedingungen für das Entstehen rechter Ansicht gibt: die Stimme eines anderen und den richtigen Gebrauch des Geistes (yoniso manasikāra).
Die nächste Debatte, die der Text die Dreiergruppe nennt, fragt weiter, ob ein Wesen im Mutterleib die Arahantschaft erlangen kann und ob jemand, der träumt, den Dhamma verwirklichen oder die Arahantschaft erlangen kann. Der Theravādin stellt jedes Mal dieselbe Frage: Gibt es Verwirklichung für jemanden, der schläft, nachlässig ist, dessen Achtsamkeit verworren ist, der ohne Situationsbewusstsein ist? Der Gegner verneint.
Die Abyākata Kathā fragt, ob der gesamte Geist eines Träumenden unbestimmt ist, also weder heilsam noch unheilsam. Der Theravādin gibt Beispiele: Ein Mensch kann davon träumen, zu töten oder zu lügen, oder davon, Gaben zu geben und an einem Schrein zu huldigen; daher sollte man nicht sagen, dass der gesamte Geist im Traum unbestimmt ist. Der Gegner führt die Aussage des Buddha an, dass der Geist eines Träumenden abbohārika ist.
Der Theravādin fragt, ob es für ein Wesen im Mutterleib das Lehren, Hören und Besprechen des Dhamma, das Fragen, das Auf-sich-Nehmen von Tugendregeln, das Hüten der Sinne, Maßhalten beim Essen und die Hingabe an die Wachsamkeit gibt. Da es sie nicht gibt, sollte man nicht sagen, dass ein Wesen im Mutterleib den Dhamma verwirklicht.
Diese Liste ist wie eine Liste dessen, was hilft, den Dhamma zu sehen. Wählen Sie einen Punkt und machen Sie ihn zur Gewohnheit, etwa vor dem Schlafengehen zehn Minuten Dhamma zu hören.
Der Theravādin führt den Grundsatz an, dass es zwei Bedingungen für das Entstehen rechter Ansicht gibt: die Stimme eines anderen und den richtigen Gebrauch des Geistes. Der Gegner nimmt dies an, und so weist der Theravādin darauf hin, dass man nicht sagen sollte, ein Wesen im Mutterleib verwirkliche den Dhamma.
Nachdem Sie etwas gehört oder gelesen haben, nehmen Sie sich Zeit, weiter darüber nachzudenken: Ist es wahr, und wie lässt es sich auf mein Leben anwenden? Nehmen Sie es nicht nur auf, um es weiterzugeben.
Die Frage, die der Theravādin in diesen Debatten wiederholt, lautet: Gibt es eine Verwirklichung des Dhamma für jemanden, der schläft, nachlässig ist, dessen Achtsamkeit verworren ist, der ohne Situationsbewusstsein ist? Der Gegner verneint jedes Mal.
Es ist in Ordnung, beim Schlafengehen Dhamma-Vorträge laufen zu lassen, doch echtes Lernen braucht Zeiten, in denen Sie mit wachem Geist zuhören, nicht während Sie eindösen oder etwas anderes tun.
Die Dreiergruppe fragt, ob ein Wesen im Mutterleib die Arahantschaft erlangen kann und ob jemand, der träumt, den Dhamma verwirklichen oder die Arahantschaft erlangen kann. Der Theravādin antwortet mit der Frage nach jemandem, der schläft und unachtsam ist, und der Gegner verneint.
Wenn Sie von etwas träumen, das wie ein spirituelles Zeichen wirkt, behandeln Sie es als bloß eine Erfahrung, und messen Sie Ergebnisse am wachen Leben: Haben Gier, Zorn und Täuschung abgenommen?
Der Theravādin fragt: Kann man nicht davon träumen, zu töten, zu stehlen, zu lügen, zu verleumden oder grob zu sprechen, oder davon, Gaben zu geben, Roben darzubringen, an einem Schrein zu huldigen und ihn zu umwandeln? Der Gegner stimmt zu, und so weist der Theravādin darauf hin, dass man nicht sagen sollte, der gesamte Geist im Traum sei unbestimmt.
Wenn Sie aus einem Traum voller starkem Zorn oder Begehren erwachen, machen Sie sich keine harten Vorwürfe, sondern nehmen Sie es als Zeichen, dass in Ihrem Geist noch etwas ungelöst ist.
Der Gegner führt die Aussage des Buddha an, dass der Geist eines Träumenden abbohārika ist, also nicht zu berücksichtigen, und vertritt daher, dass der gesamte Geist im Traum unbestimmt ist. Der Theravādin räumt ein, dass es diese Aussage gibt. Der Text endet mit dieser Behauptung. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.
Träume müssen nicht als große Sache oder als Grund zur Sorge behandelt werden. Was ernsthafte Sorgfalt verdient, ist das, was wir im Wachzustand zu denken, zu sagen und zu tun beabsichtigen.
Diese Debatte antwortet auf eine verbreitete Vorstellung, dass das Erreichen des Dhamma von selbst geschehen könnte, ohne etwas zu tun – dass man damit geboren wird oder es im Traum empfängt. Der Theravādin antwortet, dass die Weisheit, die den Dhamma sieht, aus greifbaren Ursachen kommt: das Rechte hören, weise darüber nachdenken, mit wacher Achtsamkeit.
Das ist eine gute Nachricht für gewöhnliche Menschen, denn die Ursachen der Weisheit sind Dinge, die jeder aufbauen kann: jeden Tag ein wenig Dhamma lesen oder hören, mit Freunden sprechen, die dasselbe Interesse teilen, fragen, wenn man etwas nicht versteht, und Achtsamkeit im Alltag üben.
Die Debatte behandelt Träume nicht als Vorzeichen; sie betrachtet den Geist des Träumenden. Wiederkehrende Träume können widerspiegeln, was der Geist im Wachzustand angesammelt hat. Wenn Albträume so häufig sind, dass sie Ihren Schlaf oder Ihren Alltag stören, wenden Sie sich an eine Ärztin, einen Arzt oder eine Fachperson.
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