Grundlehren

Das Gespräch mit Caṅkī: Die Wahrheit bewahren, entdecken und zu ihr gelangen

Caṅkīsuttaṃ

Ein junger Brahmane fragt, ob Brahmanen behaupten können: „Nur dies ist wahr.“ Der Buddha unterscheidet drei Stufen: die Wahrheit bewahren, indem man keine voreiligen Schlüsse zieht; die Wahrheit entdecken, indem man einen Lehrer prüft und sich Schritt für Schritt schult; und zur Wahrheit gelangen, indem man wiederholt übt, bis sie zur eigenen geworden ist.

8 Punkte

Im Caṅkī Sutta des Majjhima Nikāya besucht der Brahmane Caṅkī, der das Dorf Opāsāda verwaltet, mit vielen Brahmanen den Buddha. Unter ihnen ist ein Sechzehnjähriger namens Kāpaṭhika, bewandert in den drei Veden, der dazwischenredet, während die Älteren mit dem Buddha sprechen. Er fragt: Die Brahmanen halten sich an alte, überlieferte Hymnen und schließen kategorisch: „Nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig.“ Was sagt der Buddha dazu?

Der Buddha fragt, ob irgendein Brahmane, irgendein Lehrer bis zurück in die siebte Generation oder auch nur die alten Seher, die die Hymnen verfassten, je gesagt habe: „Ich weiß dies, ich sehe es selbst: Nur dies ist wahr.“ Kāpaṭhika sagt, keiner habe das getan. Der Buddha vergleicht es mit einer Reihe von Blinden, von denen jeder sich am nächsten festhält: Der Erste sieht nicht, der in der Mitte sieht nicht, der Letzte sieht nicht.

Dann unterscheidet er drei Stufen – die Wahrheit bewahren, die Wahrheit entdecken und zur Wahrheit gelangen – und beantwortet, welche Eigenschaften für jede am hilfreichsten sind, wobei er die Abfolge bis zum Vertrauen zurückverfolgt. Am Ende erklärt sich Kāpaṭhika zum Laienschüler.

  1. 1

    Eine Reihe von Blinden Andhaveṇi paramparāsaṃsattā

    Kein Brahmane, kein Lehrer bis zurück in die siebte Generation und kein Seher, der die Hymnen verfasste, hat je gesagt: „Ich weiß dies, ich sehe es selbst: Nur dies ist wahr.“ Eine solche Behauptung gleicht daher einer Reihe von Blinden, von denen jeder sich am nächsten festhält: Der Erste sieht nicht, der in der Mitte sieht nicht, und der Letzte sieht nicht.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Ihnen Informationen begegnen, die von Mensch zu Mensch weitergegeben wurden, prüfen Sie, ob irgendjemand in der Kette es tatsächlich selbst gewusst oder gesehen hat oder ob alle es nur weitergereicht haben.

  2. 2

    Fünf Dinge, die zweierlei Ausgang haben können Saddhā ruci anussavo ākāraparivitakko diṭṭhinijjhānakkhanti

    Vertrauen, Zustimmung, mündliche Überlieferung, begründetes Nachdenken und das Annehmen einer Ansicht nach reiflicher Überlegung – jedes davon kann zweierlei Ausgang haben. Was fest geglaubt wird, kann leer und falsch sein; was nicht geglaubt wird, kann wahr und echt sein. Auch was sorgfältig durchdacht ist, kann sich ebenso als Irrtum erweisen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie sich sehr sicher fühlen, fragen Sie sich, ob diese Gewissheit aus überprüfbaren Belegen stammt oder aus Vorliebe und Überlegungen, die nur gut klingen.

  3. 3

    Die Wahrheit bewahren, indem man auf der Stufe spricht, auf der man weiß Saccānurakkhaṇā

    Wenn ein Mensch mit Vertrauen sagt: „Das ist mein Vertrauen“, ohne schon zu schließen, dass nur dies wahr und alles andere nichtig ist, bewahrt er die Wahrheit. Dasselbe gilt für Zustimmung, mündliche Überlieferung, begründetes Nachdenken und eine reiflich überlegte Ansicht. Der Buddha betont aber, dass dies noch nicht das Entdecken der Wahrheit ist.

    Anwendung im Alltag

    Üben Sie, Ihre Worte dem Grad Ihres Wissens anzupassen – etwa „Ich glaube“, „Ich habe gehört“ oder „So wie ich es sehe“ statt „Die Wahrheit ist“.

  4. 4

    Nicht schließen, dass alles andere falsch ist Idameva saccaṃ moghamaññaṃ

    Ein weiser Mensch, der die Wahrheit bewahrt, sollte nicht zu dem kategorischen Schluss kommen: „Nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig“, denn was man vertritt, ist immer noch Glaube oder Überlegung, die sich als Irrtum erweisen könnte.

    Anwendung im Alltag

    Legen Sie in einer Diskussion Ihre Ansicht vollständig dar, aber lassen Sie Raum für die Möglichkeit, dass der andere etwas sieht, was Sie nicht sehen.

  5. 5

    Einen Lehrer auf Gier, Hass und Täuschung prüfen Lobhanīyesu dhammesu dosanīyesu dhammesu mohanīyesu dhammesu

    Bevor ein Hausbesitzer einem Mönch vertraut, der in der Nähe des Dorfes lebt, prüft er, ob dieser so sehr von Gier, Hass oder Täuschung überwältigt ist, dass er behaupten würde, etwas zu wissen, was er nicht weiß, oder andere zu etwas drängen würde, das Schaden bringt. Er sieht, ob das Verhalten des Mönchs in Körper und Rede dem eines Menschen gleicht, der frei von Gier, Hass und Täuschung ist, und prüft eines nach dem anderen. Erst wenn er klar sieht, dass der Mönch geläutert ist, setzt er sein Vertrauen in ihn.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie einem Lehrer, Coach oder einer Person des öffentlichen Lebens vertrauen, schauen Sie, was diese davon haben, dass Sie ihnen glauben, wie sie mit Ärger umgehen und ob sie zugeben, wenn sie etwas nicht wissen.

  6. 6

    Die Abfolge beim Entdecken der Wahrheit Saccānubodho

    Ist Vertrauen entstanden, sucht man den Lehrer auf, setzt sich zu ihm, leiht ihm sein Ohr, hört den Dhamma, behält ihn, prüft seine Bedeutung, und die Lehren werden nach reiflicher Überlegung angenommen. Dann entsteht Eifer, man strengt sich an, wägt ab, bemüht sich und verwirklicht die höchste Wahrheit mit dem Körper und sieht sie, indem man sie mit Weisheit durchdringt. Der Buddha sagt, dies sei das Entdecken der Wahrheit, aber noch nicht das Gelangen zur Wahrheit.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie etwas Neues lernen, bleiben Sie nicht beim Zuhören stehen. Machen Sie sich Notizen, behalten Sie es, fragen Sie sich, ob Sie es wirklich verstehen, und probieren Sie es dann aus, um zu sehen, ob es so wirkt wie beschrieben.

  7. 7

    Zur Wahrheit gelangen durch Wiederholung Saccānuppatti

    Das Pflegen, Entfalten und Kultivieren eben dieser Dinge ist das Gelangen zur Wahrheit. Erkenntnis, die man einmal gesehen hat, muss wiederholt geübt werden, bis sie fest und die eigene ist.

    Anwendung im Alltag

    Was Sie an einem guten Tag verstanden haben, üben Sie auch an schlechten Tagen. Verständnis wird erst zur Gewohnheit, wenn es viele Male angewandt wurde.

  8. 8

    Die hilfreichsten Eigenschaften, zurückverfolgt bis zum Vertrauen Padhānaṃ bahukāraṃ

    Kāpaṭhika fragt Schritt für Schritt rückwärts. Der Buddha antwortet: Am hilfreichsten für das Gelangen zur Wahrheit ist das Bemühen; für das Bemühen das Abwägen; für das Abwägen die Anstrengung; für die Anstrengung der Eifer; für den Eifer das Annehmen nach reiflicher Überlegung; für die Überlegung das Prüfen der Bedeutung; für das Prüfen das Behalten; für das Behalten das Hören; für das Hören das Ohr-Leihen; für das Ohr-Leihen das Sich-Dazusetzen; für das Sich-Dazusetzen das Aufsuchen; und für das Aufsuchen das Vertrauen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie bei einem Schritt feststecken, schauen Sie auf den Schritt davor – etwa: keine Energie zum Üben, weil Sie seinen Wert noch nicht sehen, oder Sie können sich nichts merken, weil Sie von vornherein nicht aufmerksam zugehört haben.

Im Alltag ausprobieren

Diese Lehrrede sagt nicht, dass Vertrauen oder Überlieferung wertlos sind, sondern dass sie sich als richtig oder falsch erweisen können. Wer es mit der Wahrheit ehrlich meint, kann sagen „Das ist es, was ich glaube“, ohne zu folgern, dass alle anderen im Unrecht sind. Diese Haltung hilft enorm in Gesprächen über Politik, Gesundheit oder Religion.

Andererseits bleibt die Lehrrede nicht beim Zweifel stehen; sie zeigt einen Weg nach vorn: Prüfen Sie den Menschen, von dem Sie lernen wollen, gehen Sie hin und hören Sie zu, behalten Sie es, denken Sie darüber nach, erproben Sie es in der Praxis und üben Sie wiederholt, bis Sie es selbst wissen. Vertrauen ist immer noch der Ausgangspunkt, aber nicht das Ende.

Wie das Kālāma Sutta ist diese Lehrrede vorsichtig damit, Dinge nur deshalb anzunehmen, weil sie überliefert sind; ihr eigener, besonderer Beitrag sind jedoch die Stufen des Erkennens der Wahrheit und die ausführliche Abfolge der Schulung.

Quellen im Tipiṭaka

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