Dhamma-Lehren › Kathāvatthu: Das Buch der Debatten und die Frage, ob eine Person wirklich existiert
Kathāvatthu: Das Buch der Debatten und die Frage, ob eine Person wirklich existiert
Vertiefung

Kathāvatthu: Das Buch der Debatten und die Frage, ob eine Person wirklich existiert

Kathāvatthu

Das Kathāvatthu verzeichnet Debatten, die falsche Ansichten Punkt für Punkt ausräumen. Seine erste Debatte fragt, ob eine „Person“ im höchsten Sinn vorzufinden ist, und fragt dann Schritt für Schritt weiter, bis klar wird, dass eine Person eine Bezeichnung ist, die sich auf die Aggregate stützt.

6 Punkte

Das Kathāvatthu ist das fünfte der sieben Abhidhamma-Bücher – Dhammasaṅgaṇī, Vibhaṅga, Dhātukathā, Puggalapaññatti, Kathāvatthu, Yamaka und Paṭṭhāna – und füllt Band 37 des Tipiṭaka. Es besteht aus Debatten zwischen dem Theravādin (der eigenen Seite, dem Theravāda) und dem Gegner (der Seite, die eine andere Ansicht vertritt), geordnet in 23 Kapiteln, und behandelt viele Themen, etwa die Person, die Frage, ob ein Arahant zurückfallen kann, Vergangenheit und Zukunft, das Kamma und die Daseinsbereiche.

Nach dem Kommentar und der Überlieferung ist das Kathāvatthu mit dem Dritten Konzil zur Zeit König Asokas verbunden, als der Ehrwürdige Moggaliputta Tissa seine Leitsätze darlegte, um die falschen Ansichten jener Zeit auszuräumen. Der Kommentar nennt auch die Schule, die die jeweilige Ansicht vertrat – so wird die Ansicht, eine Person existiere im höchsten Sinn, den Vajjiputtakas und Sammitiyas zugeschrieben. Diese Angaben stammen aus dem Kommentar, nicht aus dem Buch selbst.

Die erste Debatte, die Puggalakathā, ist lang und dient als Muster für die Methode des ganzen Buches. Der Theravādin fragt, ob die Person als wirkliche und höchste Tatsache (saccikaṭṭha-paramattha) vorzufinden ist, und zeigt dann durch schrittweises Weiterfragen, dass die Antworten einander widersprechen. Am Ende führen beide Seiten Lehrreden an; der Theravādin zitiert den Vers der Nonne Vajirā, dass man, wenn die Aggregate vorhanden sind, die übliche Bezeichnung „ein Wesen“ gebraucht.

Diese Seite dient dem Gesamtverständnis des Buches und gibt nicht jeden Schritt der Debatte wieder.

  1. 1

    Klar fragen, worüber gesprochen wird Puggalo upalabbhati sacchikaṭṭhaparamaṭṭhenāti

    Der Theravādin eröffnet mit der Frage, ob die Person als wirkliche und höchste Tatsache vorzufinden ist. Der Gegner stimmt zu. Als er aber weiter gefragt wird, ob die Person auf dieselbe Weise vorzufinden ist, wie wirkliche, höchste Dinge vorzufinden sind, antwortet er, das solle man nicht sagen. Diese Unstimmigkeit ist der Ausgangspunkt der Debatte.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie über irgendetwas streiten, einigen Sie sich darauf, was Schlüsselwörter wie „fair“ oder „falsch“ in diesem Gespräch bedeuten.

  2. 2

    Widerlegung und Gegenwiderlegung: dieselbe Logik für beide Seiten Ājānāhi niggahaṃ

    Der Fragende weist darauf hin: Wer die erste Aussage annimmt, muss auch die zweite annehmen; die eine anzunehmen und die andere zu leugnen, ist falsch. Das heißt Widerlegung (niggaha). Das Buch lässt dann die andere Seite dieselbe Form des Arguments zurückwenden, was Gegenwiderlegung (paṭikamma) heißt, und stellt abschließend fest, ob jede Widerlegung gut oder schlecht geführt war. Dieses Muster wiederholt sich in den acht Widerlegungen am Anfang der Puggalakathā.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie jemandem vorhalten, sich zu widersprechen, unterziehen Sie Ihre eigene Ansicht derselben Prüfung.

  3. 3

    Wahr überall, immer, in allem? Sabbattha puggalo upalabbhati

    Die folgenden Widerlegungen fragen: Wenn die Person im höchsten Sinn vorzufinden ist, ist sie dann überall, zu jeder Zeit und in allen Phänomenen vorzufinden? Der Gegner sagt, das solle man nicht sagen, und es wird gezeigt, dass dies nicht zu dem passt, was er zuerst angenommen hat. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie eine pauschale Behauptung hören, fragen Sie: „Trifft das in jedem Fall zu? Zu jeder Zeit?“ Die Grenzen der Behauptung werden dann deutlicher.

  4. 4

    Ist die Person das eine und sind die Aggregate etwas anderes? Aññaṃ rūpaṃ añño puggaloti

    Der Theravādin fragt: Wenn die Person im höchsten Sinn ebenso vorzufinden ist wie die Form, ist dann die Form das eine und die Person etwas anderes? Der Gegner will das nicht annehmen. Dieselbe Frage wird dann für Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen, Bewusstsein, die Sinnesfelder, die Elemente und die Fähigkeiten gestellt. Im selben Abschnitt fragt der Gegner auch zurück und beruft sich auf das Wort des Buddha, es gebe eine Person, die zu ihrem eigenen Wohl übt.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie „ich“ sagen, fragen Sie sich, ob Sie den Körper, die Gefühle, die Erinnerungen oder die Gedanken meinen. Es wird Ihnen schwerfallen, ein Selbst zu finden, das von diesen getrennt ist.

  5. 5

    Die Person wird in Abhängigkeit von den Aggregaten bezeichnet Rūpaṃ upādāya puggalassa paññattīti

    Der Gegner räumt ein, dass die Person in Abhängigkeit von der Form und vom Bewusstsein bezeichnet wird. Der Theravādin fragt daraufhin: Wird dann eine blaue Person in Abhängigkeit von blauer Form bezeichnet? Und da das Bewusstsein unbeständig, bedingt und abhängig entstanden ist, ist dann auch die Person unbeständig und bedingt? Der Gegner nimmt das nicht an.

    Anwendung im Alltag

    Eine Berufsbezeichnung oder eine Rolle, mit der andere uns benennen, ist ein Name, der auf etwas gelegt wird, das sich ständig wandelt. Wenn sich diese Namen ändern, muss der Geist nicht mit ihnen ins Wanken geraten.

  6. 6

    Lehrreden anführen: Wenn die Aggregate vorhanden sind, spricht man von einem Wesen Hoti sattoti sammati

    Am Ende führt der Gegner Lehrreden an wie „eine Person, die in der Welt erscheint, erscheint zum Wohl vieler“. Der Theravādin antwortet mit Lehrreden wie „alle Phänomene sind Nicht-Selbst“ und mit dem Vers der Nonne Vajirā an Māra: Dies ist ein bloßer Haufen von Gestaltungen, hier ist kein Wesen zu finden; so wie man das Wort „Wagen“ gebraucht, wenn die Teile zusammengefügt sind, so gebraucht man die übliche Bezeichnung „ein Wesen“, wenn die Aggregate vorhanden sind.

    Anwendung im Alltag

    Sagen Sie wie gewohnt „ich“ und „sie“. Doch wenn Sie Ärger spüren, weil Sie sich zurückgesetzt fühlen, stellen Sie sich den Wagen vor, der nur eine Ansammlung von Teilen ist.

Im Alltag ausprobieren

Was wir aus dem Kathāvatthu mitnehmen können, ist keine Methode, andere im Streitgespräch zu besiegen, sondern die Gewohnheit, das eigene Denken auf Stimmigkeit zu prüfen. Wenn wir einen Punkt annehmen, sollten wir sehen, zu welchen anderen Punkten er führt und ob wir auch diese annehmen können.

Im Alltagsgespräch, besonders im Internet, streiten wir oft, weil wir dasselbe Wort in verschiedener Bedeutung gebrauchen. Klar zu fragen, was ein Wort bedeutet und ob eine Behauptung überall und zu jeder Zeit gilt, kann eine Diskussion sehr beruhigen.

Dass „Person“ ein konventioneller Begriff ist, heißt nicht, dass Menschen keine Verantwortung trügen oder dass wir uns nicht umeinander kümmern müssten. Wir können wie gewohnt „ich“ und „du“ sagen. Doch wenn wir leiden, weil sich unser Selbstgefühl angegriffen fühlt, hilft es dem Geist, seinen Griff zu lockern, wenn wir sehen, dass das, was wir „uns selbst“ nennen, aus sich wandelnden Teilen besteht.

Melden Sie sich an, um festzuhalten, was Sie gelesen haben

Quellen im Tipiṭaka

Tippen Sie, um die Originalstelle auf der angegebenen Seite zu lesen.

Weitere lesenswerte Lehren

Melden Sie sich an, um für das Lesen dieser Seite 40 Verdienstpunkte zu erhalten