Principes du Dhamma › L’analyse des points mineurs, de huit à dix-huit : conditions du monde, rancune et 108 courants du désir avide
L’analyse des points mineurs, de huit à dix-huit : conditions du monde, rancune et 108 courants du désir avide
Pratique

L’analyse des points mineurs, de huit à dix-huit : conditions du monde, rancune et 108 courants du désir avide

Khuddakavatthuvibhaṅgo

La dernière partie de l’analyse des points mineurs rassemble les souillures par séries de huit à dix-huit : l’esprit heurté par les huit conditions du monde, huit façons ignobles de parler, huit fautes quand on est repris, neuf et dix motifs de rancune, la chaîne qui va du désir avide aux querelles, et les 108 courants du désir avide.

8 points

Dans le Khuddakavatthu-vibhaṅga, dix-septième analyse du Vibhaṅga dans l’Abhidhamma Piṭaka, les souillures et les défauts sont rassemblés par nombre, des séries de un aux séries de dix-huit. Cette page couvre la dernière partie : les huit, les neuf, les dix et les dix-huit.

Les huit comprennent huit bases de souillure, huit motifs de paresse, l’esprit heurté par les huit conditions du monde, huit façons ignobles de parler, huit fausses voies, huit fautes d’une personne et des doctrines sur le soi après la mort. Les neuf comprennent des motifs de rancune, des taches d’une personne, neuf sortes d’orgueil, des choses enracinées dans le désir avide et des agitations au sujet du soi. Les dix comprennent par exemple des bases de souillure, des motifs de rancune, des voies d’action malsaines, des entraves et la vue fausse à dix bases. L’ensemble se clôt sur les dix-huit courants du désir avide, qui totalisent 108, et les soixante-deux vues enseignées dans le Brahmajāla Sutta.

Certaines séries sont formulées autour des moines, comme les huit fautes d’un moine accusé d’une offense, mais les attitudes décrites sont de celles que chacun peut trouver en soi. Cette page choisit les séries les plus faciles à appliquer ; les neuf sortes d’orgueil et les huit motifs de paresse ne sont pas repris ici.

  1. 1

    L’esprit heurté par les huit conditions du monde Lokadhammesu cittassa paṭighāto

    Le texte compte à la fois l’attrait et le rejet comme l’esprit heurté par les conditions du monde : attrait pour le gain et aversion pour la perte, attrait pour la renommée et aversion pour le discrédit, attrait pour la louange et aversion pour le blâme, attrait pour le plaisir et aversion pour la douleur.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous recevez beaucoup de « j’aime » ou de louanges, remarquez que l’esprit s’agite autant que lorsqu’on vous critique. Les deux côtés font perdre l’équilibre à l’esprit.

  2. 2

    Huit façons ignobles de parler Aṭṭha anariyavohārā

    Dire que l’on a vu ce que l’on n’a pas vu, entendu ce que l’on n’a pas entendu, senti ce que l’on n’a pas senti, connu ce que l’on n’a pas connu — et l’inverse : dire que l’on n’a pas vu, entendu, senti ou connu ce que l’on a vu, entendu, senti ou connu. Exagérer comme nier ce que l’on sait sont des paroles ignobles.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de partager une nouvelle ou de transmettre une histoire, séparez ce que vous avez vu vous-même de ce que vous avez entendu dire. Et quand on vous interroge sur quelque chose que vous savez, ne le niez pas simplement pour éviter les ennuis.

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    Huit fautes : les attitudes quand on est repris Aṭṭha purisadosā

    Un moine accusé d’une offense se dérobe en disant qu’il ne se souvient pas ; rétorque que l’accusateur est un sot qui ne devrait pas parler ; retourne l’accusation contre l’accusateur ; aborde d’autres sujets et montre de la colère ; balaie l’accusation d’un geste au milieu du Saṅgha ; garde le silence pour embarrasser le Saṅgha ; s’en va à sa guise alors qu’il est encore en faute ; ou dit avec sarcasme qu’il va quitter la robe pour que tout le monde soit content.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand quelqu’un vous corrige, vérifiez-vous à l’aune de ces huit fautes, puis choisissez la voie la plus directe : écoutez jusqu’au bout, acceptez ce qui est vrai, et demandez du temps si vous avez besoin de réfléchir.

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    Neuf motifs de rancune, et un dixième Aṭṭhāne vā pana āghāto jāyati

    La rancune naît de la pensée : cette personne m’a fait, me fait ou me fera du tort, en a fait, en fait ou en fera à quelqu’un qui m’est cher, ou a fait, fait ou fera du bien à quelqu’un que je n’aime pas — neuf en tout. Dans la série des dix, le texte ajoute un dixième : la rancune qui naît sans raison.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand cela vous agace que quelqu’un aide une personne que vous n’aimez pas, voyez que c’est l’un des motifs de rancune que le texte énumère, et demandez-vous si cette personne vous a vraiment fait du tort.

  5. 5

    Neuf taches d’une personne Nava purisamalāni

    Neuf taches : la colère, le mépris, l’envie, l’avarice, la tromperie, la vantardise, la parole fausse, les désirs mauvais et la vue fausse.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Choisissez celle dans laquelle vous savez tomber le plus souvent et observez-la de près pendant une semaine. S’attaquer à une seule à la fois est plus efficace que de vouloir toutes les corriger d’un coup.

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    La chaîne qui va du désir avide aux querelles Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā

    En dépendance du désir avide, il y a la recherche ; puis l’obtention, la délibération, le désir-et-passion, l’attachement, la possessivité, l’avarice et la garde ; et à cause de la garde naissent bien des choses mauvaises et malsaines : prendre bâtons et armes, querelles, disputes, paroles injurieuses, calomnie et mensonges.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous commencez à garder vos biens ou votre position au point de devenir soupçonneux envers les autres, sachez que vous êtes près de la fin de la chaîne. Desserrez-la au maillon de l’attachement avant qu’elle n’atteigne les querelles.

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    Neuf agitations au sujet du soi Nava iñjitāni

    L’agitation du « je suis », du « je suis ceci », du « ceci est moi », du « je serai », du « je serai avec forme », « sans forme », « doué de perception », « sans perception », ou « ni avec ni sans perception ». Le texte donne à cette même série quatre autres noms : conceptions, palpitations, proliférations et fabrications.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez combien d’inquiétudes commencent par la phrase « que vais-je devenir ? ». Reconnaître que l’esprit est en train de construire une histoire sur votre soi futur diminue l’agitation.

  8. 8

    Les 108 courants du désir avide Aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ

    Le désir avide fondé sur les agrégats intérieurs prend dix-huit formes, comme « je suis », « je suis ainsi », « je suis pareil à eux », « je suis différent d’eux », « je serai », et ainsi de suite. Fondé sur les agrégats extérieurs, il y en a dix-huit de plus, ce qui fait trente-six, et multiplié par le passé, le futur et le présent, 108. Le texte explique que, faute de distinguer les agrégats, on a le désir, l’orgueil et la vue du « je suis ».

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Vouloir être comme les autres ou être différent d’eux est aussi du désir avide. Quand vous faites défiler la vie des autres sur les réseaux sociaux, remarquez comment l’esprit se compare.

À essayer dans la vie quotidienne

Les listes présentées ici fonctionnent comme un miroir pour les moments où les émotions montent. Quand on vous critique, comparez-vous aux huit fautes : prétendez-vous ne pas vous souvenir, retournez-vous l’accusation, changez-vous de sujet, ou gardez-vous le silence pour compliquer les choses à l’autre partie ?

Les motifs de rancune montrent que les griefs reposent généralement sur la pensée que quelqu’un nous a fait, nous fait ou nous fera du tort, à nous ou à ceux que nous aimons. Le dixième motif dit que la rancune naît parfois de choses qui ne méritent aucune colère. Voir clairement ces pensées aide la colère à s’apaiser.

La chaîne enracinée dans le désir avide montre que les querelles, les mensonges et la violence ne commencent pas à la fin ; ils commencent par le désir, la recherche, l’obtention, la possessivité et la garde. Lâcher prise dès les premiers maillons évite bien des ennuis plus tard.

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Sources dans le Tipiṭaka

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