宾头卢婆罗豆婆遮与旃檀钵:不为利养而显示神通
Na bhikkhave gihīnaṃ uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassetabbaṃ王舍城的一位富商把一只旃檀钵挂在高高的竹竿顶端,挑战任何有神通的阿罗汉把它取下来。宾头卢婆罗豆婆遮腾空而起,取下了钵。佛陀呵责他为了一只毫无价值的木钵而在在家人面前显示神通,禁止比丘在在家人面前显示这样的神通,并让人把那…
Paccayākāravibhaṅgo
《缘相分别》的论分别,把整条缘起链放在一个心之内,然后显示这条链如何随着心的类型而变化:在不带邪见的贪心、嗔心、疑心、掉举心之中,甚至在善心之中——那里由善根与信取而代之。
在论藏《分别论》的第六章《缘相分别》(Paccayākāra-vibhaṅga)中,经分别以人们熟悉的方式讲述缘起之后,论分别(Abhidhamma-bhājanīya)换了一个视角。它这样开头:当不善心生起的时候,那时缘无明而有行,如此一直到老死——整条链都在同一个刹那之中。
放在一个心之中,每一支的含义都变窄了。第六处是意,名是受蕴、想蕴、行蕴,有是其余的四蕴。生、老、死是那些法本身的生起、衰老与坏灭。论文还从四个角度重复这条链:作为缘、作为因、作为相应法,以及作为相互缘。
最引人注意的是,这条链并非对每一种心都一样。随着心的类型改变,链的中段也随之改变,善心也以同样的方式呈现。至于为什么各有不同的详细解释,属于义注;本页只报告论文本身所显示的。
论文这样开头:当与喜俱、与邪见相应的不善心生起时,那时缘无明而有行,缘行而有识,如此一直到缘生而有老死——全都在同一时间。这里的无明就是痴,行就是思。
当心只在一刹那间滑向想要时,要知道那已经是完整的一圈了。连小事也加以留意,是重要的。
在一个心之中,识就是那个心本身;名是受蕴、想蕴、行蕴;第六处是意;有是除了取本身之外的四蕴;生、老、死是那些法的生起、衰老与坏灭。在某些轮次中,论文改用完整的名色和六处。这一点供整体理解之用。
生、老、死也适用于念头和情绪。一阵怒气生起、停留、然后过去。试着在一天当中留意这个小小的轮转。
论文把这条链重复成四组:作为缘;作为因(以之为根);作为相应(与之相结合);以及作为相互缘——说无明也缘行而生起,两者在同一刹那互为条件。这一点供整体理解之用。
习惯与念头互相滋养:不知道导致错误的思惟,错误的思惟又使我们更加盲目。所以这个轮转可以在许多地方切断;你不必先修好根本。
在带有邪见的贪心中,渴爱缘取,而论文把这个取解释为邪见。但在不带邪见的贪心中,那个位置由胜解取代,即对所缘作出决定;有则以胜解为缘而生起。
在你按下“购买”或“发送”之前,问问自己:这个决定是出于推理,还是出于一刹那前才生起的想要?
在带嗔的心中,受是心的不悦(忧受);链中没有渴爱,而是缘受而生起嗔——怨恨、凶暴、心的阴郁。然后缘嗔而生起胜解。
当你感到不悦时,抓住它即将变成怨恨的那一刻,在那段时间里暂缓作任何决定。
在带疑的心中,受是舍受,缘受而生起疑——犹豫、两边摇摆,像站在岔路口。然后有直接以疑为缘而生起;这条链中根本没有胜解。
拖得很久的犹豫也是一种负担。如果你已经有足够的信息,就给自己定一个作决定的期限,而不是在岔路口打转。
在带掉举的心中,缘受而生起掉举——散乱、不安定、心的激动——然后缘掉举而生起胜解。
当心乱成一团时,我们常常只为了了结而匆忙作决定。要知道,心激动时作出的决定,未必出于清明;先慢慢地呼吸一会儿。
在欲界善心中,这条链不是从无明开始,而是从由善根——无贪、无嗔、无痴——而生起的行开始;在受之后,生起的不是渴爱,而是净信(pasāda),论文把它解释为信、信任、深信。然后缘净信而生起胜解。然而这条链仍然以此作结:如是,这整个苦蕴集起。
基于信而决定行善是好的,但也要用智慧来检验它,并记住:善是一条宝贵的道路,而不是终点。
大多数人所知道的缘起,是跨越多生的。这一节论分别邀请我们换一个角度看:当心贪、嗔或怀疑的那一刹那,整个轮转就可能运行一遍。每一次心遇到对象、感受,然后想要或排斥,一个小小的轮转就转了一圈。
可以立刻运用的,是这条链分岔的地方。在不带邪见的贪心、嗔心和掉举心中,论文把胜解(adhimokkha)放在烦恼之后;而在怀疑的心中,根本没有胜解。知道心是出于想要还是出于愤怒而作决定,能帮助你在行动之前停一停。
即使是善心,也仍然处在一条以“如是,这整个苦蕴集起”作结的链之中。这提醒我们,世间的善是一条好路,但还不是修行的终点。
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王舍城的一位富商把一只旃檀钵挂在高高的竹竿顶端,挑战任何有神通的阿罗汉把它取下来。宾头卢婆罗豆婆遮腾空而起,取下了钵。佛陀呵责他为了一只毫无价值的木钵而在在家人面前显示神通,禁止比丘在在家人面前显示这样的神通,并让人把那…
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大拘絺罗逐一向舍利弗提问:什么是慧?慧与识有何不同?什么使正见生起?正见要结出解脱之果,又需要什么来扶持?答案是:他人的声音与如理作意,以及五种扶持——戒、闻、论议、止与观。