Ein einziger Krug Wasser und etwas Schatten in der Hitze
Udakadānassidaṃ phalaṃApadānas von Menschen, die Wasser darbrachten, einen Brunnen gruben, Wasser am Klostertor bereitstellten, eine…
Dassanattikaṃ
Die Triade des Sehens teilt Zustände in solche, die durch Sehen aufgegeben werden, solche, die durch Entfaltung aufgegeben werden, und solche, die nicht aufzugeben sind. Das Fragenkapitel zeigt, dass beide Arten von Verunreinigung aus demselben Objekt entstehen können, dass ein verlorenes Jhāna Kummer bringt und dass das Begehren nach den eigenen Dingen das Begehren nach dem stützt, was anderen gehört.
Im Paṭṭhāna des Abhidhamma Piṭaka, Band 41, ordnet die Triade des Sehens (dassana-tika) Zustände in drei Gruppen: Zustände, die durch Sehen aufzugeben sind (dassanena pahātabba), Zustände, die durch Entfaltung aufzugeben sind (bhāvanāya pahātabba), und Zustände, die weder durch Sehen noch durch Entfaltung aufzugeben sind. Nach dem Kommentar bedeutet Sehen hier den Pfad des Stromeintritts, das erste Sehen des Nibbāna, während Entfaltung die drei höheren Pfade bedeutet.
In den Beispielen des Fragenkapitels umfasst die durch Sehen aufzugebende Gruppe Ansicht, Zweifel und die Begierde, den Hass, die Täuschung und den Kummer, die mit ihnen einhergehen. Die durch Entfaltung aufzugebende Gruppe umfasst die übrige Begierde, den übrigen Hass, die übrige Täuschung, Einbildung, Rastlosigkeit und Kummer. Für die dritte Gruppe nennt der Text Beispiele wie Geben, Tugend, das Einhalten des Uposatha, Jhāna, den Pfad, das Nibbāna und Sinnesfelder wie das Auge, die nichts sind, was aufzugeben wäre.
Diese Seite dient hauptsächlich dem Gesamtverständnis. Von praktischem Nutzen ist die Einsicht, dass Verunreinigung Schichten hat: Manche gehen mit einem einzigen klaren Sehen, andere brauchen lange weitere Schulung. Die modernen Beispiele dienen nur der Veranschaulichung; sie stammen nicht aus dem Text.
Der Text führt die Beziehungen dieser drei Gruppen nacheinander durch die Bedingungen. Die dritte Gruppe umfasst, was keine Verunreinigung ist, etwa Geben, Tugend, Jhāna, den Pfad, das Nibbāna und die Sinnesfelder; sie können sowohl Objekt der Betrachtung anhand der drei Merkmale als auch Objekt des Genießens sein. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.
Wenn Sie üben, Verunreinigung loszulassen, müssen Sie weder das Gute noch den Körper wegwerfen. Loszulassen ist die ergreifende Haltung, nicht die Sache selbst.
Der Text gibt zwei Fassungen davon, zu geben, Tugendregeln auf sich zu nehmen und den Uposatha einzuhalten und sich dann daran zu erfreuen. In der einen entstehen mit dieser heilsamen Tat als Objekt Begierde, Ansicht, Zweifel und Kummer, die durch Sehen aufzugeben sind. In der anderen entstehen Begierde, Rastlosigkeit und Kummer, die durch Entfaltung aufzugeben sind. Dasselbe Objekt kann beide Schichten hervorbringen, und die zweite Schicht bleibt, auch wenn die erste fort ist.
Wenn Sie nach einer guten Tat bemerken, dass Stolz in Ihnen aufsteigt, erschrecken Sie nicht und schließen Sie nicht, das Gute sei nicht echt gewesen. Erkennen Sie ihn einfach und legen Sie ihn ab.
Der Text sagt: Wer aus dem Jhāna hervortritt und sich daran erfreut, bei dem können Begierde, Ansicht und Zweifel entstehen, und wenn das Jhāna verloren geht, entsteht bei dem, der es bedauert, Kummer. Eine einmal erreichte Ruhe kann Objekt für Verunreinigung sein, sowohl solange sie anhält als auch nachdem sie fort ist.
Wenn die heutige Meditation nicht so ruhig ist wie die gestrige, erkennen Sie, dass das Bedauern selbst das ist, was jetzt geschieht, und beginnen Sie wieder mit dem Atem, der gerade da ist.
Unter der Vorherrschaft durch das Objekt sagt der Text: Jemand macht Begierde oder Ansicht zu einem gewichtigen Objekt, erfreut sich daran und genießt es, und weil er es gewichtig macht, entstehen Begierde und Ansicht erneut. Eine Ansicht, die wir lieben, nährt sich immer weiter selbst.
Achten Sie auf die Befriedigung, die Sie spüren, wenn Sie etwas lesen, das bestätigt, was Sie ohnehin denken. Diese Befriedigung ist ein Zeichen dafür, dass Sie der Ansicht mehr Gewicht geben als der Wahrheit.
Unter den durch Entfaltung aufzugebenden Zuständen als Bedingung für durch Sehen aufzugebende Zustände sagt der Text, dass Wunsch und Begierde nach den eigenen Gütern eine Bedingung für Wunsch und Begierde nach den Gütern anderer sind und Wunsch und Begierde nach dem, was man als das Eigene hält, eine Bedingung für Wunsch und Begierde nach dem, was andere halten – durch starke Stütze. Feines Anhaften kann grobes Verlangen stützen.
Wenn Sie anfangen, Ihre Dinge mit denen anderer zu vergleichen, schauen Sie zuerst auf Ihre eigene Besitzgier. Den Griff um das zu lockern, was Sie schon haben, verringert auch das Wollen dessen, was andere haben.
Der Text zeigt beide Seiten. Auf der einen tötet und stiehlt jemand, gestützt auf Begierde, Hass, Täuschung, Ansicht oder Sehnsucht, die durch Sehen aufzugeben sind. Auf der anderen gibt jemand, gestützt auf eben diese Dinge, nimmt Tugendregeln auf sich und hält den Uposatha ein. Guten Taten können unreine Stützen beigemischt sein, und doch ist die Tat selbst heilsam.
Wenn Sie merken, dass Sie Gutes tun, weil Sie Lob wollen, hören Sie nicht auf. Machen Sie weiter und schulen Sie Ihre Beweggründe nach und nach, damit sie reiner werden.
Verunreinigung in zwei Schichten zu teilen, hilft, falsche Erwartungen zu vermeiden. Ein Moment klareren Verstehens kann manche falsche Ansicht wirklich beseitigen, doch feineres Anhaften, Rastlosigkeit und Einbildung brauchen weiterhin Schulung. Dass diese noch da sind, heißt nicht, dass es keinen Fortschritt gegeben hat.
Das Beispiel vom Begehren nach den eigenen Dingen liegt uns am nächsten. An dem festzuhalten, was uns gehört, wirkt harmlos, doch der Text sagt, es könne das Wollen dessen stützen, was anderen gehört. Auf kleine Besitzgier zu achten, ist eine Art, sich vor größerer Gier zu schützen.
Der Punkt über ein verlorenes Jhāna gilt für die Praxis auf jeder Ebene. Eine Ruhe zu verlieren, die man einmal hatte, ist normal; erst den Kummer, der darauf folgt, zählt der Text als Verunreinigung.
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