所行藏:真实与慈心的故事
Saccena me samo natthi猴王即使对鳄鱼也说真话;一只鹌鹑雏和一位鱼王发出真实语;岛生黑仙说出了隐藏了五十年的真相;须陀须摩王回去信守诺言;睒以慈心生活在野兽之间;一王把夺取他城池的人看作心爱的儿子。
Upādānadukaṃ
取二法显示,欲取分别与其他三种取——见取、戒禁取、我语取——相互依存地配对。心转向所缘的那一刻(转向)紧接着作为取的缘;本书还说,人甚至依于住处也可能去偷盗。
在论藏第43册的《发趣论》中,有一组称为取二法(upādāna-duka)的二法。它把诸法分为取与不是取的法。本书列出四种取:欲取(kāmupādāna)、见取(diṭṭhupādāna)、戒禁取(sīlabbatupādāna,执取戒律与禁制能带来清净),以及我语取(attavādupādāna,执取有我之说)。
依缘分以配对开头:欲取依见取而生起,见取依欲取而生起;与戒禁取、与我语取也是同样的配对。在问分中,本书举出例子:对自己善行的欢喜使贪与见生起;转向作为取的缘;以及人依于信、戒或住处而不与取。
本页只选取书中说得清楚的例子。
依缘分说:欲取依见取而生起,见取依欲取而生起;欲取依戒禁取而生起,戒禁取依欲取而生起;欲取依我语取而生起,我语取依欲取而生起。书中给出的每一对都包含欲取。这一点供整体理解之用。
当你看见自己紧抓着某个见解时,找一找与之相连的想要,例如想要自己是对的,或想要被接纳。
在这组二法中,欲取依戒禁取而生起,戒禁取依欲取而生起。执取“遵行某些修法或仪式就能使你清净,或让你得到想要的”这种观念,是与想要一同生起的,两者互相支持。
如果你发现自己为了求好运或得利而做某种仪式或念某种咒语,问问自己在期望什么,然后看看有没有直接的方法能带来那个结果。
本书说,欲取与我语取互相依存。在“非前生缘而生起”的部分,它把这一对列为在无色界生起的,并注明在无色界有两种取。对“我”的执取与想要,即使在没有色的生存中也同行。
当你非常想要某样东西时,留意心中升起的“我的”这个词。只要看见这个词随着想要一起出现,就开始让它松动一点了。
在无间缘之下,本书说前面不是取的诸蕴作为后面的取的缘,而转向——心转向所缘的那一刻——以无间缘的方式作为取的缘。取紧接在心转向其所缘的那一刻之后生起,中间没有别的东西。
练习留意这样的时刻:眼睛刚看到喜欢的东西,或手指正要点下“购买”。停一个呼吸,然后再决定。
在所缘缘之下,本书说:有人布施、持戒或守布萨,然后欢喜、享受那一善行,缘于它,贪与见就生起了。当人欢喜于眼或不是取的诸蕴时,贪与见同样会生起。本身不是取的东西,可以成为取由之生起的所缘。
留意日常使用的东西,例如你的身体或手机,何时变成了你执取的对象,比如有人碰了它们,你就恼火。
在自然亲依止缘之下,本书说:人依于信而生起慢、执取见解;依于戒、慧、贪、希求或住处而不与取、妄语、两舌。在作为取的依止之处,本书一直说到破门入室、抢劫、通奸和杀人。人所依靠的东西,无论是好的还是中性的,一旦取介入,都可能支持错误的行为。
当你被赋予职位、信任或共有的资源时,事先给自己定下规则:什么是你的,什么不是,免得取悄悄扩大它的地盘。
这组二法所显示的是:欲取是与其他各种取配对的中心。想要常常伴随着“这东西应该归我”的信念,伴随着被认为能得到它的仪式或咒语,也伴随着一个拥有它的“自我”的感觉。
你可以马上用上的一点,是心最初转向所缘的那一刻。本书显示,这一刻紧接着作为取的缘。如果你训练自己留意心刚刚转向喜欢之物的那一刻,在取成形之前,你就有更多选择的余地。
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猴王即使对鳄鱼也说真话;一只鹌鹑雏和一位鱼王发出真实语;岛生黑仙说出了隐藏了五十年的真相;须陀须摩王回去信守诺言;睒以慈心生活在野兽之间;一王把夺取他城池的人看作心爱的儿子。
尚未证得法、却坚定不移地相信这些事物是无常的人,称为随信行者;对他来说这些事物经得起以慧审察的人,称为随法行者。两者都已超越凡夫地。
眼、耳、鼻、舌、身、意是旧业;我们现在以身、语、意所做的是新业。业的灭尽是存在的,通往它的道路就是八正道。
有一方主张,对四圣谛的通达是分期发生的,一次四分之一。自论者(上座部一方)承认修学是渐进的,但主张在通达的那一刹那,四谛是一起被见到的,而且没有人是四分之一的须陀洹。