念处论:以七种方式观身、受、心、法
Satipaṭṭhānakathā《无碍解道》把四念处解释为:把身、受、心、法看作无常、苦、无我,直到生起厌离、离贪、令灭并舍遣。它区分所观察的对象——那不是念——与念本身:念既是所现起的,也是念本身。
Appamaññāvibhaṅgo
第十三分别逐字解释以慈心遍满的公式,以人对某一个人的态度为每一种无量心各举一个譬喻,并指出前三种可在初禅至三禅中生起,而舍只在四禅中生起。
在论藏第二部《分别论》的第十三章《无量分别》(Appamaññā-vibhaṅga)中,主题是四无量心——慈、悲、随喜、舍,它们无限地遍满众生。本章分为三部分:经分别、论分别和问分。
经分别采用以慈心遍满一方,然后第二方、第三方、第四方,上方、下方、四周的公式,逐字加以解释,并为每一种无量心举一个譬喻,即一个人对另一个人的态度。论分别指出每一种无量心在哪一个层次的禅那(jhāna)中生起,并分为善、异熟和唯作。
作为对待身边之人的态度,四梵住在经中有详细的论述。本页着重于《分别论》下定义和分类的方法。上座部传统认为阿毗达摩是佛陀的教导,而许多学者认为它是后来编集的。
公式是:比丘以慈心遍满一方,然后第二方、第三方、第四方,上方、下方、四周,遍满整个世界,以平等心对待各种各样的众生。经文把“整个世界”解释为包括所有众生、无一遗漏的词语,把“遍满”解释为扩散开来、使心倾向。悲、随喜和舍也以同样的方式遍满。
修习慈心时,依次想着你周围的每一个方向——隔壁的房子、门前的街道,一直到远方的人——不跳过任何一个人。
比丘以慈心遍满一切众生,正如一个人见到一个亲爱、可意的人时会生起慈心一样。经文把慈定义为对众生的慈爱、慈爱的行为、慈爱的状态,以及慈心解脱。
回想看到你所爱的人走进门时的感受,然后用这种感受看一看你今天遇到的一个陌生人,哪怕只是片刻。
比丘以悲心遍满一切众生,正如一个人见到一个遭遇不幸、处境艰难的人时会生起悲心一样。经文把悲定义为对众生的悲、怜悯的行为、悲的状态,以及悲心解脱。
当有人对你不耐烦时,想一想他可能正在为某件事挣扎。悲心能减少想要报复的冲动。
比丘以随喜遍满一切众生,正如一个人见到一个亲爱、可意的人时会感到高兴一样。经文把随喜定义为对众生的喜悦、随喜的行为、随喜的状态,以及随喜心解脱。
当你在社交媒体上看到别人的好消息时,试着用你的兄弟姐妹或好朋友顺利时你的那种感受去对待他们。
比丘以舍心遍满一切众生,正如一个人见到一个既非可意、也非不可意的人时会保持平静一样。经文把舍定义为对众生的舍、平等看待的行为、舍的状态,以及舍心解脱。
当你必须在双方之间评判一件事时,回想你对一个完全不认识的人的感受,并以这种方式对待双方。
经文以一连串的方式解释“广大”:广大的心就是崇高的;崇高的心就是无量的;无量的心就是无怨的;无怨的心就是无恚的。具有慈心的心,就是与那慈相伴随、俱生、相合、相应的心。
留意你的善意是否仍然有条件,例如只善待那些善待你的人。如果是这样,那正是它可以变得更广阔的地方。
在论分别中,按四种禅那的分法,慈、悲、随喜在初禅至三禅中生起(按五种禅那的分法则至四禅),而经文把舍只列于四禅;四者都被分析为善、异熟和唯作。在问分中,前三者与乐受相应,舍与不苦不乐受相应;四者都是崇高的,都以外部为所缘;而只有慈是因。这一点是为了整体的理解。
如果你还不能真正保持舍心,不要勉强。按照经文列出的次序,先把慈、悲、随喜稳固下来。
本章的譬喻可以马上用上,因为它们都从每个人都曾对某一个人有过的感受出发:爱一个亲爱的人,怜悯一个处境艰难的人,在亲爱的人顺利时为他高兴,对一个既不喜欢也不讨厌的人保持中立。然后,你再逐渐把这种感受扩展到所有人。
“广大、崇高、无量、无怨、无恚”这几个词说明,真正的慈心没有界限,也不偏袒任何一方。如果心里仍在把人分为值得的和不值得的,那就还不是无量。
这里的舍不是冷漠。经文把它放在最细微的禅那层次,作为修习了前三者之后才到来的态度。
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《无碍解道》把四念处解释为:把身、受、心、法看作无常、苦、无我,直到生起厌离、离贪、令灭并舍遣。它区分所观察的对象——那不是念——与念本身:念既是所现起的,也是念本身。
这些譬喻的讲述者完全没有献上任何装饰品,而是造了一座桥、铺平一条路、修了通往塔的台阶、装了一道扶栏——其中还有一只乌龟,献出自己的背让佛陀渡过河去。
《法集论》把不守护根门界定为见、闻或感知之后执取其相与细相,把饮食知量界定为如理省思而食、不为嬉戏或迷醉;同时也解释了戒失坏与戒具足这一对。
在前往毗舍离的最后旅程中,佛陀为波吒厘村的在家弟子讲说破戒的五种过患与持戒的五种利益;又在那提迦村讲说“法镜”,让每个人都能照见自己。