Principes du Dhamma › L’analyse du cœur de l’enseignement : le recensement qui clôt le livre
L’analyse du cœur de l’enseignement : le recensement qui clôt le livre
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L’analyse du cœur de l’enseignement : le recensement qui clôt le livre

Dhammahadayavibhaṅgo

Le dernier Vibhaṅga s’ouvre sur des questions simples — combien d’agrégats, combien de bases sensorielles — puis repose les mêmes questions monde par monde, jusqu’à ce que l’on voie que le même ensemble de choses n’est pas présent en nombre égal partout.

7 points

Dans le Dhammahadayavibhaṅga, dix-huitième et dernier chapitre du Vibhaṅga de l’Abhidhamma Piṭaka, il se passe quelque chose de différent. Au lieu d’approfondir un seul sujet, il dispose côte à côte les grandes rubriques de tout le livre et les dénombre.

Le titre peut se rendre par « le cœur de l’enseignement ». Il s’ouvre sur douze questions à la suite : combien d’agrégats, combien de bases sensorielles, combien d’éléments, combien de vérités, et ainsi de suite jusqu’à combien de sortes de conscience. Chacune reçoit ensuite sa réponse.

La même série de questions est ensuite reposée plusieurs fois : une fois pour les mondes de la sphère sensuelle, de la forme et du sans-forme ; une fois sur ce qui est inclus ou non dans un monde ; et une fois sur ce qui se manifeste au moment de la renaissance.

  1. 1

    Les douze questions qui ouvrent le chapitre Kati khandhā kati āyatanāni

    Elles sont posées d’un seul trait : combien d’agrégats, combien de bases sensorielles, combien d’éléments, combien de vérités, combien de facultés, combien de racines, combien de nutriments, combien de contacts, combien de sensations, combien de perceptions, combien de volitions, combien de sortes de conscience.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Demander « combien » avant de demander ce qu’est chacun vaut pour tout apprentissage : saisissez d’abord les limites, puis entrez dans le détail.

  2. 2

    La première série de réponses Pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo

    Cinq agrégats, douze bases sensorielles, dix-huit éléments, quatre vérités, vingt-deux facultés, neuf racines, quatre nutriments — puis le contact, la sensation, la perception, la volition et la conscience, sept chacun, comptés selon les six portes en distinguant l’élément esprit et l’élément conscience mentale.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez que le nombre sept vient du décompte des canaux de connaissance, non des sortes d’expérience. Tout ce que nous ressentons entre par un nombre limité de portes.

  3. 3

    Neuf racines en trois séries Nava hetū

    Trois racines saines — non-avidité, non-haine, non-illusion ; trois racines malsaines — avidité, haine, illusion ; et trois racines indéterminées, qui sont la non-avidité, la non-haine et la non-illusion lorsqu’elles se produisent dans des états indéterminés résultants ou fonctionnels.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les racines de l’action sont peu nombreuses. Quand vous passez en revue ce que vous avez fait, faites-le remonter au désir, au rejet, ou au fait de ne pas vraiment savoir.

  4. 4

    Quatre nutriments Cattāro āhārā

    La nourriture comestible prise par bouchées, le contact, la volition mentale et la conscience.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ce que vous absorbez par les yeux et les oreilles est aussi une nourriture. Choisissez ce que vous regardez et écoutez avant de dormir aussi soigneusement que votre dîner.

  5. 5

    Tous les mondes n’ont pas l’ensemble complet Cha āyatanāni nava dhātuyo

    Le monde de la sphère sensuelle possède chaque catégorie au complet. Dans le monde de la forme, il y a cinq agrégats, six bases sensorielles, neuf éléments, quatorze facultés, huit racines et trois nutriments, parce que certains canaux d’expérience y sont absents. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Le même système fonctionne différemment dans des conditions différentes — un rappel de ne pas transposer tels quels les critères d’un milieu dans un autre.

  6. 6

    La vérité de la cessation n’appartient à aucun monde Tīṇi saccā

    À la question de savoir combien de vérités il y a dans le monde de la sphère sensuelle, la réponse est trois : la vérité de la souffrance, de l’origine et du chemin. Les mondes de la forme et du sans-forme reçoivent la même réponse. La vérité de la cessation n’est comptée comme se trouvant dans aucun monde.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La fin de la souffrance n’est pas un endroit où l’on déménage. Changer de maison, d’emploi ou de pays n’est pas la réponse ultime à cela.

  7. 7

    Au moment de la renaissance, tous ne reçoivent pas la même chose Kāmadhātuyā upapattikkhaṇe

    Dans la section sur ce qui est présent ou non, on demande combien d’agrégats se manifestent au moment de la renaissance dans le monde de la sphère sensuelle. Les cinq se manifestent pour toute sorte d’être, mais non les bases sensorielles : pour certains, onze se manifestent, pour d’autres dix, pour d’autres neuf, pour d’autres sept, selon que les bases sont plus ou moins complètes. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les gens partent réellement avec un capital inégal. Le voir vous aide à cesser de comparer les points de départ et à regarder plutôt la direction dans laquelle vous avancez.

À essayer dans la vie quotidienne

Ce n’est pas un chapitre qui débouche directement sur une pratique, mais il est utile pour mettre de l’ordre dans ce que l’on sait. Après avoir lu dix-sept chapitres du Vibhaṅga, rencontrer celui-ci à la fin montre que toutes ces rubriques appartiennent à un même système au lieu de former une liste sans lien.

Le point qui porte vraiment est le décompte des vérités dans chaque monde : trois, parce que la vérité de la cessation n’est comptée comme appartenant à aucun monde. La fin de la souffrance n’est donc pas un lieu où l’on peut arriver en changeant d’état d’existence.

Si cela ne vous semble qu’une suite de chiffres, ne vous forcez pas. Les deux premiers tours suffisent pour voir la structure ; les tours plus fins peuvent attendre que vous en ayez envie.

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Sources dans le Tipiṭaka

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