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L’analyse des jhāna : ce qu’il faut préparer avant le jhāna
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L’analyse des jhāna : ce qu’il faut préparer avant le jhāna

Jhānavibhaṅgo

Avant d’aborder les facteurs des jhāna, le douzième Vibhaṅga explique mot à mot la séquence préparatoire : la vertu et le domaine convenable, voir le danger dans les moindres fautes, garder les sens, la modération dans la nourriture, l’effort durant les veilles de la nuit, l’attention et la claire compréhension, une demeure retirée, et l’abandon des cinq obstacles.

7 points

Dans le Jhāna-vibhaṅga, douzième chapitre du Vibhaṅga, deuxième livre de l’Abhidhamma Piṭaka, le plan ne commence pas directement par le jhāna. Il commence par un moine retenu par le Pātimokkha, accompli dans la conduite et le domaine fréquenté, voyant le danger dans les moindres fautes, gardant les sens, modéré dans la nourriture, adonné à la veille durant la première et la dernière veille de la nuit, attentif et doué de claire compréhension, recourant à une demeure retirée, assis le corps droit, abandonnant les cinq obstacles, et atteignant alors le jhāna.

L’analyse selon les Suttanta de ce chapitre explique chaque mot, comme moine, Pātimokkha, conduite, domaine fréquenté, logement et chacun des obstacles. Cette page ne couvre que la préparation avant d’entrer dans le jhāna ; les facteurs de chaque jhāna viennent dans la section suivante.

Le texte est écrit pour des moines. Certains points, comme la conduite, le domaine fréquenté et le fait de ne s’allonger que pendant la veille du milieu, relèvent de la vie de renonçant ; leur application à la vie laïque sur cette page est une adaptation. La tradition theravāda tient l’Abhidhamma pour l’enseignement du Bouddha, tandis que de nombreux chercheurs le considèrent comme compilé plus tard.

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    La vertu, la conduite et le domaine fréquenté Pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno

    Le Pātimokkha est expliqué comme la vertu qui est un support, un commencement et un moyen principal pour l’accomplissement des états sains. La retenue est la non-transgression par le corps et la parole. La bonne conduite est la non-transgression et le fait de ne pas gagner sa vie par des moyens inconvenants, comme la flatterie ou les cadeaux destinés à gagner l’affection. Le domaine convenable consiste à ne pas fréquenter les lieux qui ne conviennent pas, et à fréquenter des familles qui ont la foi et souhaitent le bien des disciples du Bouddha.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Passez en revue les lieux où vous allez souvent et les personnes avec qui vous passez du temps, hors ligne et en ligne : aident-ils votre esprit à se poser ou l’agitent-ils ?

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    Voir le danger dans les moindres fautes, et un entraînement pour chacun Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī

    Les moindres fautes sont expliquées comme des fautes jugées mineures, dont il faut se retenir et se garder. Le pratiquant voit la faute, le danger et l’issue pour y échapper. Pour l’adoption des règles d’entraînement, le texte définit quatre entraînements : celui des moines, des moniales, des disciples laïcs et des disciples laïques.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les petites fautes répétées chaque jour, comme arriver cinq minutes en retard ou dire de petits mensonges, sont le point de départ, car elles deviennent des habitudes sans que nous le remarquions.

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    Garder les sens et la modération dans la nourriture Indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū

    Celui qui garde les sens, en voyant une forme, en entendant un son, en sentant, en goûtant, en touchant ou en connaissant un objet mental, ne s’attache ni à ses signes ni à ses détails, par lesquels la convoitise et la détresse s’écouleraient en lui. Celui qui est modéré dans la nourriture réfléchit qu’il ne mange ni pour le plaisir, ni pour l’ivresse, ni pour la beauté, ni pour s’engraisser, mais pour entretenir le corps, mettre fin à la faim et soutenir la vie sainte.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant d’ouvrir votre fil d’actualité ou de prendre un repas copieux, posez-vous une seule question — « À quoi cela sert-il ? » — et arrêtez-vous une fois que vous avez ce dont vous avez besoin.

  4. 4

    L’effort durant la première et la dernière veille Pubbarattāpararattaṃ jāgariyānuyogamanuyutto

    Le texte explique que pendant la journée et la première veille de la nuit, un moine purifie son esprit des états qui font obstacle en marchant et en restant assis ; pendant la veille du milieu, il s’allonge dans la posture du lion, attentif, avec l’intention de se lever ; et pendant la dernière veille, il se lève et s’entraîne de nouveau. L’effort continu est l’effort juste, la sagesse protectrice de soi est la vue juste, et les qualités propices à l’Éveil dans ce chapitre sont les sept facteurs d’Éveil.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Vous n’avez pas besoin de sacrifier votre sommeil. Faites simplement du moment avant le coucher et après le réveil une courte période d’entraînement de l’esprit au lieu d’un temps d’écran.

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    L’attention et la claire compréhension dans toutes les postures Abhikkante paṭikkante sampajānakārī

    Le pratiquant est attentif et doué de claire compréhension en allant et en revenant, en regardant devant et de côté, en pliant et en étendant les membres, en portant ses robes, en mangeant, en buvant, en déféquant et en urinant, en marchant, debout, assis, en dormant, en se réveillant, en parlant et en gardant le silence. Le texte explique l’attention par des synonymes comme le souvenir et le non-oubli, et la claire compréhension comme la sagesse, la connaissance claire et la non-illusion.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Choisissez une routine, comme vous brosser les dents ou faire la vaisselle, et accomplissez-la pleinement présent du début à la fin. C’est une pratique de l’attention qui ne demande pas de temps supplémentaire.

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    Un lieu retiré, et l’établissement de l’attention Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā

    Un logement retiré est expliqué ainsi : qu’il soit proche ou lointain, s’il n’est pas encombré de maîtres de maison et de renonçants, on le dit retiré. Un logement désigne tout endroit où séjourne un moine. On s’assoit alors les jambes croisées, on tient le corps droit, et on établit l’attention au bout du nez ou au signe au-dessus de la bouche.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La retraite n’a pas besoin d’être loin de chez vous. Un coin tranquille d’une pièce où personne ne passe à une certaine heure fera l’affaire. Asseyez-vous droit et posez votre attention sur la respiration au bout du nez.

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    Abandonner les cinq obstacles qui affaiblissent la sagesse Pañca nīvaraṇe pahāya

    Le texte explique chaque obstacle. La torpeur est la lourdeur et l’abattement de l’esprit ; la somnolence est l’assoupissement ; le remords consiste à tenir pour permis ce qui ne l’est pas et pour non permis ce qui l’est, avec l’inquiétude et la détresse. Celui qui abandonne la torpeur et la somnolence a la perception de la lumière — une perception claire, ouverte et pure. Les cinq obstacles affaiblissent la sagesse, car la sagesse qui n’est pas encore apparue n’apparaît pas, et la sagesse apparue cesse.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous vous assoupissez en méditant, ouvrez les yeux, évoquez une impression de lumière, ou levez-vous et marchez. Si une erreur passée vous inquiète, corrigez-la d’abord autant que possible, puis revenez vous asseoir.

À essayer dans la vie quotidienne

Beaucoup de gens veulent méditer pour calmer l’esprit, mais ne regardent pas ce qui se passe avant de s’asseoir : ce qu’ils ont fait de la journée, comment ils ont mangé, ce qu’ils ont regardé, et s’ils ont assez dormi. Le texte montre que le calme commence bien avant d’arriver sur le coussin.

Essayez d’utiliser ce plan comme une liste de vérification. Si vous vous asseyez et que votre esprit est dispersé, revenez sur le point qui reste relâché — faire défiler votre téléphone jusqu’au moment de vous asseoir, avoir trop mangé, ou une affaire non réglée qui pèse sur votre esprit.

Pour les laïcs, le point sur l’effort durant la nuit ne veut pas dire se priver de sommeil. Dormir suffisamment puis se réveiller pour s’entraîner avec attention est plus proche de l’intention du texte que de forcer le corps.

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Sources dans le Tipiṭaka

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