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Pratique
L’analyse du chemin : les huit facteurs définis un à un
Maggavibhaṅgo
Le onzième Vibhaṅga donne des définitions brèves et directes des huit facteurs du chemin, puis une seconde méthode qui dit de développer le chemin en s’appuyant sur l’isolement, le détachement et la cessation, avant un tour selon l’Abhidhamma qui réduit le chemin à cinq facteurs.
8 points
Dans le Maggavibhaṅga, onzième chapitre du Vibhaṅga de l’Abhidhamma Piṭaka, le Noble Octuple Sentier est exposé et chaque facteur reçoit la même question : qu’est-ce que ce facteur ? Les réponses sont de brèves définitions qui correspondent à celles des suttas.
Une seconde méthode suit. Elle ne définit pas ce qu’est chaque facteur, mais comment le développer : développer la vue juste et les autres en s’appuyant sur l’isolement, en s’appuyant sur le détachement, en s’appuyant sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise.
Vient ensuite l’analyse selon l’Abhidhamma, qui parle du moment où l’esprit est supramondain. Elle se divise en une section sur le chemin à huit facteurs et une section sur le chemin à cinq facteurs. Cette page rapporte seulement ce que dit ce chapitre ; le chemin dans son ensemble est traité sur une autre page.
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1
La vue juste, c’est connaître les nobles vérités Dukkhe ñāṇaṃ
La réponse est très brève : la connaissance de la souffrance, la connaissance de l’origine de la souffrance, la connaissance de la cessation de la souffrance, la connaissance de la voie qui mène à la cessation de la souffrance. Rien d’autre n’est ajouté.
L’appliquer dans la vie quotidienneFace à un problème, parcourez ces quatre cases comme un formulaire : quel est le problème, quelle en est la cause, à quoi ressemblerait-il une fois résolu, et que faut-il faire pour le résoudre.
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2
L’intention juste, ce sont trois intentions Nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo avihiṃsāsaṅkappo
L’intention de renoncement, l’intention de non-malveillance et l’intention de non-cruauté. Elles concernent la direction de la pensée plutôt que son contenu.
L’appliquer dans la vie quotidienneAvant d’envoyer un message écrit sous le coup de la colère, demandez-vous s’il vient d’un désir de se venger. Si oui, gardez-le jusqu’au lendemain.
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3
La parole et l’action sont définies par l’abstention Musāvādā veramaṇī
La parole juste consiste à s’abstenir de la parole fausse, de la parole qui divise, de la parole dure et du bavardage futile. L’action juste consiste à s’abstenir de tuer, de prendre ce qui n’est pas donné et d’une conduite sexuelle inconvenante. Toutes deux sont définies par ce qui n’est pas fait plutôt que par ce qui est fait.
L’appliquer dans la vie quotidienneFixez-vous un objectif quotidien mesurable, comme : aujourd’hui, je ne parlerai de personne d’une manière qui éloigne deux personnes l’une de l’autre. Un seul point de ce genre change le ton de toute une conversation.
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4
Les moyens d’existence justes commencent par l’abandon Micchāājīvaṃ pahāya
La définition dit : un noble disciple, ayant abandonné les moyens d’existence faux, gagne sa vie par des moyens d’existence justes. L’accent est mis sur l’abandon préalable de ce qui est faux ; les moyens d’existence justes viennent ensuite.
L’appliquer dans la vie quotidienneSi vous savez qu’une partie de votre travail exige de tromper les clients ou de cacher des informations essentielles, commencez par abandonner cette partie. Vous n’avez pas à changer tout votre travail d’abord.
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5
L’effort juste en quatre mouvements Chandaṃ janeti vāyamati viriyaṃ ārabhati
Une même série de mots est répétée quatre fois : on fait naître le désir, on s’efforce, on suscite l’énergie, on tend l’esprit et on lutte — pour empêcher les états malsains non encore apparus, pour abandonner ceux qui sont apparus, pour faire naître les états sains non encore apparus, et pour maintenir et mener à leur plénitude ceux qui sont déjà apparus.
L’appliquer dans la vie quotidienne« On tend l’esprit » compte plus qu’il n’y paraît. Un effort durable ne consiste pas à se pressurer ; il consiste à soutenir l’esprit avec constance pour qu’il ne sombre ni ne se disperse.
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6
L’attention et la concentration renvoient à deux enseignements plus vastes Kāye kāyānupassī viharati
L’attention juste est définie par les quatre fondements de l’attention au complet : contempler le corps dans le corps, les sensations dans les sensations, l’esprit dans l’esprit et les phénomènes dans les phénomènes — ardent, doué de claire compréhension, attentif, ayant écarté la convoitise et le mécontentement à l’égard du monde. La concentration juste est définie par les quatre jhāna.
L’appliquer dans la vie quotidienneRemarquez qu’« ardent » accompagne toujours l’attention ici. Développer l’attention, ce n’est pas se laisser dériver ; il y a en elle un effort qui la soutient.
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7
La seconde méthode : s’appuyer sur l’isolement, mûrir dans le lâcher-prise Vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ
La seconde méthode ne dit pas ce qu’est chaque facteur. Elle dit de développer de la vue juste jusqu’à la concentration juste en s’appuyant sur l’isolement, en s’appuyant sur le détachement, en s’appuyant sur la cessation, mûrissant dans le lâcher-prise.
L’appliquer dans la vie quotidienneServez-vous-en comme d’un test pour votre propre pratique. Si elle vous rend plus attaché, ou plus enclin à vous mettre en avant, elle ne va pas encore dans la direction décrite.
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8
Le tour selon l’Abhidhamma : parfois le chemin a cinq facteurs Pañcaṅgiko maggo
L’analyse selon l’Abhidhamma parle du moment où l’on développe le jhāna supramondain, et se divise en une section comptant huit facteurs du chemin et une section n’en comptant que cinq : vue juste, intention juste, effort juste, attention juste et concentration juste — les trois facteurs de la vertu n’étant pas comptés à ce moment-là. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.
L’appliquer dans la vie quotidienneCela ne rend pas la vertu moins importante. Cela signifie qu’à un moment d’esprit donné, tous les facteurs ne sont pas réellement à l’œuvre.
À essayer dans la vie quotidienne
Ce que ce chapitre apporte, c’est la précision. Beaucoup emploient « vue juste » de façon vague pour dire pensée positive, mais le Vibhaṅga la définit sans détour comme la connaissance de la souffrance, de son origine, de sa cessation et de la voie qui mène à sa cessation.
L’intention juste est tout aussi vérifiable : l’intention de renoncement, de non-malveillance et de non-cruauté. Avant de parler ou d’agir, vous pouvez confronter votre propre pensée à ces trois-là.
La seconde méthode convient à ceux qui pratiquent depuis longtemps et se sentent bloqués. « Mûrissant dans le lâcher-prise » est une boussole : une pratique sur la bonne voie devrait vous laisser tenir moins de choses, non en accumuler davantage.
Sources dans le Tipiṭaka
Touchez pour lire le passage sur la page citée.
- Maggavibhaṅga Édition royale thaïe · Volume 35 · page 268 Les définitions des huit facteurs du chemin, la seconde méthode, et le tour selon l’Abhidhamma sur le chemin à huit facteurs et à cinq facteurs
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