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L’analyse des règles d’entraînement : les cinq préceptes vus à travers les états d’esprit
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L’analyse des règles d’entraînement : les cinq préceptes vus à travers les états d’esprit

Sikkhāpadavibhaṅgo

Le quatorzième Vibhaṅga demande ce que « sont » les cinq règles d’entraînement dans l’instant de l’esprit qui s’abstient, et répond de trois manières — l’abstention elle-même, la volition et tous les états apparus ensemble —, puis classe l’esprit qui s’abstient en huit sortes et affirme que les règles d’entraînement sont uniquement saines.

7 points

Dans le Sikkhāpada-vibhaṅga, quatorzième chapitre du Vibhaṅga, deuxième livre de l’Abhidhamma Piṭaka, le sujet est les cinq règles d’entraînement : s’abstenir de tuer des êtres vivants, de prendre ce qui n’est pas donné, d’une conduite sexuelle inconvenante, de la parole fausse, et des boissons alcoolisées et des substances enivrantes qui sont cause de négligence.

Ce chapitre n’a pas d’analyse selon les Suttanta, seulement l’analyse selon l’Abhidhamma et la section des questions. Le texte n’explique pas ce qui enfreint quel précepte. Il demande quel état est la règle d’entraînement au moment où quelqu’un s’abstient, et quelles sortes d’esprit peuvent s’abstenir.

L’Abhidhamma Piṭaka compte sept livres. La tradition theravāda les tient pour l’enseignement du Bouddha, tandis que de nombreux chercheurs les considèrent comme compilés après les Suttas et le Vinaya. Cette page résume la structure de ce chapitre pour la compréhension ; l’observance des cinq préceptes dans la vie quotidienne est longuement expliquée dans les discours.

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    Les cinq règles d’entraînement Pañca sikkhāpadāni

    Le chapitre s’ouvre sur la liste des cinq règles d’entraînement : s’abstenir de tuer, de prendre ce qui n’est pas donné, d’une conduite sexuelle inconvenante, de la parole fausse, et des boissons alcoolisées et des substances enivrantes qui causent la négligence. Chacune est une veramaṇī — une abstention —, et non un commandement.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous prenez les préceptes, voyez-les comme votre propre intention de vous abstenir, et non comme des règles acceptées de quelqu’un d’autre.

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    Première définition : l’abstention elle-même Ārati virati paṭivirati veramaṇī

    Quand un esprit sain de la sphère sensuelle apparaît chez celui qui s’abstient de tuer, le fait de se retenir, de s’abstenir, de renoncer, l’abstention, le non-agir, la non-transgression, le fait de ne pas franchir les limites et la destruction de la cause sont appelés la règle d’entraînement ; les autres états sont dits associés à l’abstention. Les autres règles sont définies de la même manière.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous ressentez l’envie d’exagérer, remarquez l’instant où l’esprit décide de ne pas le dire. Cet instant est le précepte lui-même.

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    Deuxième et troisième définitions : la volition, et tous les états apparus ensemble Cetanā sañcetanā sañcetayitattaṃ

    Le texte définit la même règle d’entraînement de deux autres manières. L’une est la volition — le vouloir, l’acte de vouloir, l’état de vouloir — de celui qui s’abstient, les autres états étant dits associés à la volition. L’autre est l’ensemble des états présents à cet instant, depuis le contact jusqu’à l’effort et la non-distraction. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Un précepte ferme demande à la fois l’abstention et l’intention. Essayez chaque matin de fixer une intention sur le précepte que vous observerez particulièrement bien aujourd’hui.

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    Huit sortes d’esprit qui peuvent s’abstenir Upekkhāsahagataṃ ñāṇavippayuttaṃ sasaṅkhārena

    La première méthode analyse les règles d’entraînement selon les huit esprits sains de la sphère sensuelle : accompagnés de joie ou d’équanimité, associés à la connaissance ou non, et apparaissant spontanément ou sur incitation. Tous comptent comme règle d’entraînement, y compris un esprit accompagné d’équanimité, sans connaissance et incité.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous avez observé un précepte aujourd’hui parce que quelqu’un vous l’a rappelé, cela compte quand même. Mais apprenez-en davantage sur la raison de ce précepte, afin de pouvoir la prochaine fois le faire de vous-même, avec compréhension.

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    Inférieur, moyen, supérieur, et ce qui prédomine Hīnaṃ majjhimaṃ paṇītaṃ

    La deuxième méthode analyse en outre chaque abstention comme inférieure, moyenne ou supérieure, et comme dominée par le désir d’agir, l’énergie, l’esprit ou l’investigation. Pour les esprits non associés à la connaissance, le texte ne mentionne que le désir d’agir, l’énergie et l’esprit, sans l’investigation.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez ce qui porte principalement votre observance des préceptes — l’intérêt, l’effort, l’application ou la réflexion — et renforcez ce qui manque.

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    Les états qui sont entraînement Katame dhammā sikkhā

    À la fin de l’analyse selon l’Abhidhamma, le texte demande quels états sont entraînement, et répond : tous les états des huit esprits sains de la sphère sensuelle, quel que soit leur objet, et les états présents quand un moine développe la voie vers le monde de la forme ou le monde sans forme, ou développe le jhāna supramondain. L’entraînement est donc plus vaste que les cinq règles d’entraînement.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Voyez les cinq préceptes comme le début de l’entraînement, non comme la ligne d’arrivée. Une fois la vertu stable, poursuivez par l’entraînement de l’esprit et de la sagesse.

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    Les règles d’entraînement sont uniquement saines Kusalāyeva

    Dans la section des questions, les cinq règles d’entraînement sont uniquement saines ; accompagnées de sensation agréable ou neutre ; de la sphère sensuelle ; mondaines ; avec un objet extérieur ; appartenant à celui qui n’est ni celui qui s’entraîne ni celui qui a achevé l’entraînement ; et sans conflit (araṇa). Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous hésitez à observer un précepte, rappelez-vous que la vertu n’est jamais malsaine et ne crée d’ennemis pour personne — ni pour vous ni pour ceux qui vous entourent.

À essayer dans la vie quotidienne

Le point pratique est qu’un précepte n’est pas seulement « ne pas faire » quelque chose ; c’est l’instant de l’esprit qui a l’intention de s’abstenir. Celui qui ne vole pas faute d’occasion et celui qui en a l’occasion mais choisit de ne pas le faire diffèrent précisément ici.

Autre point encourageant : l’esprit qui s’abstient n’a pas besoin d’être toujours accompagné de sagesse ou de joie. Certains jours, nous observons un précepte avec un esprit neutre, ou parce que quelqu’un nous l’a rappelé, et le texte le compte quand même comme une règle d’entraînement — même si la qualité de l’abstention peut toujours s’améliorer.

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Sources dans le Tipiṭaka

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