Tīṇi ādhipateyyāni
Trois choses que l’on peut prendre pour autorité lorsqu’on choisit de faire le bien — soi-même, le monde ou le Dhamma. Le Bouddha ne rejette pas les deux premières, mais montre que toutes trois doivent mener au même endroit.
Dans le Devadūta Vagga du Livre des Trois, le Bouddha enseigne trois autorités : soi-même comme autorité, le monde comme autorité et le Dhamma comme autorité.
Ce qui est intéressant, c’est que toutes trois servent le bien. Prenant soi-même pour autorité, on réfléchit : « Je ne me suis pas engagé sur cette voie pour de telles choses », si bien qu’on ne doit pas tomber dans de mauvaises pensées. Prenant le monde pour autorité, on réfléchit qu’il existe en ce monde des êtres capables de lire les pensées, qui sauraient et blâmeraient si l’on pensait mal. Prenant le Dhamma pour autorité, on réfléchit que le Dhamma est bien enseigné par le Bienheureux et qu’on doit pratiquer en accord avec lui.
Le discours se termine par une stance : il n’y a pas de secret en ce monde pour celui qui fait le mal ; vous savez vous-même si c’est vrai ou faux.
Réfléchissant qu’on s’est engagé sur cette voie pour mettre fin à la souffrance, et non pour des choses viles, on ne doit pas tomber dans des pensées de désir sensuel, de malveillance ou de nuisance — ainsi on abandonne le malsain, on développe le sain et on se garde pur.
Quand vous êtes tenté de mal agir, se demander « Est-ce la personne que je veux être ? » fonctionne bien — mais veillez à ce que cela ne devienne pas de l’orgueil.
Réfléchissant que le monde est vaste, peuplé d’ascètes, de brahmanes et de divinités capables de lire les pensées, qui sauraient et blâmeraient si l’on pensait mal — ainsi on abandonne le malsain et on développe le sain.
Penser à la façon dont une personne que vous respectez verrait la chose est un bon frein — mais ne laissez pas cela devenir faire le bien uniquement pour être vu.
Réfléchissant que le Dhamma est bien enseigné par le Bienheureux, visible ici et maintenant, intemporel, avec des compagnons de pratique qui savent et voient — on doit pratiquer en accord avec lui, en abandonnant le malsain et en développant le sain.
Quand votre point de vue s’oppose à celui de la majorité, revenez à ce qui est juste selon la raison et le Dhamma, et non à celui qui parle le plus fort.
Ces trois motivations aident à des jours différents — le jour où vous voulez mal agir mais pensez à votre propre intégrité, le jour où vous vous retenez de peur que d’autres ne l’apprennent, et le jour où vous faites le bien parce que vous voyez que c’est juste.
Mais pour une plus grande stabilité, entraînez-vous à prendre le Dhamma pour autorité. Se prendre soi-même pour autorité peut tourner à l’orgueil ; prendre le monde pour autorité peut tourner au suivisme ; le Dhamma, lui, ne varie pas au gré de vos humeurs ni de celles de la société.
Face à une décision difficile, posez les trois questions : « Est-ce digne de moi ? », « Que diraient les sages ? » et « Est-ce juste selon le Dhamma ? »
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