Das Lederkapitel: Schlupflöcher eins nach dem anderen schließen, den Weg für Kranke öffnen
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Ādittapariyāyasuttaṃ
Die Lehrrede an tausend ehemalige Feueranbeter, die zeigt, dass nicht das rituelle Feuer wirklich brennt, sondern Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist, entflammt von Gier, Hass und Täuschung.
Nachdem der Buddha die drei Brüder unter den Flechtenasketen – Uruvela Kassapa, Nadī Kassapa und Gayā Kassapa – und ihre tausend Anhänger, die das Feuer verehrt hatten, belehrt hatte, führte er diese Mönche nach Gayāsīsa und hielt dort die Feuerpredigt. Als Sprache der Lehre wählte er das Feuer, das ihnen Vertrauteste überhaupt.
„Mönche, alles steht in Flammen.“ Er fuhr fort: Das Auge steht in Flammen, die Formen stehen in Flammen, das Sehbewusstsein steht in Flammen, der Sehkontakt steht in Flammen, das Gefühl, das aus dem Sehkontakt entsteht, steht in Flammen – es brennt mit dem Feuer der Gier, des Hasses und der Täuschung; es brennt mit Geburt, Alter, Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trauer und Verzweiflung. Und ebenso Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist.
Am Ende der Lehrrede wurde der Geist der tausend Mönche von den Befleckungen befreit.
„Alles“ bedeutet hier die inneren und äußeren Sinnesfelder, das Bewusstsein, den Kontakt und die Gefühle, die über die sechs Sinne entstehen – so wie das Sabba Sutta es bestimmt.
Wenn Sie sagen „Alles ist chaotisch“, bemerken Sie, wo das Chaos tatsächlich entsteht. Meist ist es in Ihrem eigenen Wahrnehmen.
Was das Wahrnehmen zum Brennen macht, sind die drei Feuer, die im Geist lodern. Siehe auch „Drei Feuer, die man aufgeben, und drei Feuer, die man ehren soll“.
Wenn Sie sich entflammt fühlen, fragen Sie sich, welches Feuer gerade lodert: Wollen, Abneigung oder Täuschung.
Neben den Feuern der Verunreinigungen brennt es mit Geburt, Alter, Tod, Kummer, Klage, körperlichem Schmerz, seelischem Schmerz und Verzweiflung.
Das Leiden, das zum Lebendigsein gehört, teilen alle. Wer das sieht, dem fällt es leichter, freundlich zu anderen zu sein.
Wer so sieht, der unterwiesene edle Schüler, wird ernüchtert in Bezug auf das Auge, die Formen, das Gefühl und so weiter bis hin zum Geist; ernüchtert, schwindet seine Leidenschaft; durch das Schwinden der Leidenschaft wird er befreit.
Ernüchterung bedeutet hier nicht Trübsinn, sondern das Ende der Betörung – wie bei jemandem, der erkennt, dass das, wonach er sich einst sehnte, ihn nie wirklich glücklich gemacht hat.
Diese Lehrrede zeigt die Art, wie der Buddha lehrte: Er ging von dem aus, was die Zuhörer am besten kannten, und wendete dessen Bedeutung dann so, dass eine tiefere Wahrheit sichtbar wurde.
Achten Sie im Alltag auf das „Brennen“, das über die Sinne geschieht – Sie sehen eine Werbung und brennen darauf, etwas zu besitzen; Sie hören Kritik und fahren auf; Sie scrollen, bis der Geist entflammt ist, ohne es zu merken. Zu sehen, dass es brennt, ist der erste Schritt, es loszulassen.
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