Le monarque qui fait tourner la roue : quand la pauvreté est négligée, la société décline maillon par maillon
CakkavattisuttaṃUn roi manque au devoir d’un monarque qui fait tourner la roue : donner des richesses aux démunis. La pauvreté…
Iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṃ
Dix choses que tout le monde désire mais qui sont difficiles à trouver dans le monde — richesse, beauté, santé, vertu, amis, savoir, sagesse et d’autres encore. Chacune a un obstacle qui la bloque et une « nourriture » qui l’entretient : l’assiduité nourrit la richesse, et le fait de ne pas tromper nourrit l’amitié.
Dans l’Iṭṭha Sutta de l’Aṅguttara Nikāya, Livre des Dix, le Bouddha dit qu’il y a dix choses aimables, désirables et agréables, mais difficiles à trouver dans le monde : la richesse, la beauté, la santé, la vertu, la vie spirituelle, les amis, le savoir, la sagesse, les bonnes qualités, et un dernier élément que l’édition siamoise lit « les êtres », tandis que d’autres éditions pāli lisent « le monde céleste ».
Il montre ensuite que chacune a un obstacle (paripantha) qui la bloque et une nourriture (āhāra) qui l’entretient, les deux étant opposés. Par exemple, la paresse est l’obstacle à la richesse, et l’assiduité en est la nourriture.
La traduction thaïe utilisée comme référence ne donne pas tous les obstacles, mais l’édition pāli présente les dix paires, et la liste des nourritures de la traduction thaïe est complète.
La paresse et le fait de ne pas se lever pour travailler sont des obstacles à la richesse ; ne pas être paresseux et être assidu sont la nourriture de la richesse.
Au lieu d’espérer la chance, vérifiez si vous avez des habitudes de travail qui font rentrer des revenus de façon régulière.
Ne pas se soigner ni se parer est l’obstacle à la beauté (vaṇṇa) ; se soigner et se parer en est la nourriture.
Restez propre et convenablement soigné. C’est une marque de respect envers vous-même et envers les personnes que vous rencontrez, sans qu’il faille s’enticher de son apparence.
Faire ce qui ne convient pas est l’obstacle à la santé ; faire ce qui convient est la nourriture de la santé.
La santé ne vient pas d’une formule unique pour tous. Remarquez quelle alimentation, quel sommeil et quel exercice conviennent réellement à votre corps.
Avoir de mauvais amis est l’obstacle à la vertu ; avoir de bons amis est la nourriture de la vertu.
Si vous voulez abandonner une mauvaise habitude, regardez si les personnes avec qui vous passez le plus de temps vous aident ou vous tirent vers le bas.
Le manque de retenue des sens est l’obstacle à la vie spirituelle ; la retenue des sens en est la nourriture.
Choisissez ce que vous laissez entrer par vos yeux et vos oreilles — par exemple, cessez de suivre les chaînes qui attisent le désir avide ou l’irritation.
Parler faussement — tromper ou manquer à sa parole — est l’obstacle aux amis ; ne pas tromper est la nourriture des amis.
L’amitié ne s’entretient pas en s’offrant des choses, mais en tenant parole : venez quand vous l’avez dit et faites ce que vous avez promis.
Ne pas réciter ni réviser est l’obstacle au savoir ; réciter et réviser en est la nourriture.
Révisez ce que vous avez lu ou étudié, ou expliquez-le à quelqu’un, dans la semaine — sinon vous en oublierez presque tout.
Ne pas bien écouter et ne pas poser de questions sont des obstacles à la sagesse ; bien écouter et poser des questions en sont la nourriture.
En réunion ou en cours, écoutez jusqu’au bout, puis interrogez sur ce que vous ne comprenez toujours pas. Ne gardez pas vos doutes pour vous de peur de paraître ignorant.
Ne pas s’appliquer et ne pas réfléchir sont des obstacles aux bonnes qualités (dhammā) ; s’appliquer et réfléchir en sont la nourriture.
Après avoir entendu ou lu le Dhamma, essayez de mettre un point en pratique, puis revenez réfléchir à la manière dont cela a fonctionné.
La pratique fausse est l’obstacle et la pratique juste est la nourriture. L’édition siamoise et la traduction thaïe lisent cet élément « les êtres », mais d’autres éditions pāli lisent « le monde céleste », ce qui s’accorde avec le contexte d’une pratique juste menant à une bonne destination.
Quelle que soit la lecture retenue, l’idée est qu’une bonne vie, maintenant et dans l’au-delà, doit être nourrie jour après jour par une conduite juste.
Ce discours répond à une question que tout le monde se pose : que faut-il pour obtenir les bonnes choses de la vie ? La réponse n’est pas de regarder seulement le résultat voulu, mais ce qui le nourrit, et de continuer à le nourrir avec constance.
Il vaut la peine de remarquer que le Bouddha ne nie pas que la richesse, la beauté ou la santé soient désirables. Il les place aux côtés de la vertu, de la sagesse et du Dhamma, et montre les causes de chacune de façon raisonnée.
Cela donne un exercice facile : choisissez la chose que vous désirez le plus cette année, notez quelle est sa nourriture, et ce qui, dans votre vie actuelle, la bloque.
Touchez pour lire le passage sur la page citée.
Un roi manque au devoir d’un monarque qui fait tourner la roue : donner des richesses aux démunis. La pauvreté…
L’or mêlé de fer, de cuivre, d’étain, de plomb ou d’argent n’est ni malléable, ni facile à travailler, ni écla…
La condition de prénascence est quelque chose qui est apparu plus tôt et qui est encore présent, de sorte qu’i…
Un exposé mot à mot des stances du Guhaṭṭhaka : le corps est la caverne où les gens sont enfermés, les plaisir…