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Entraîner l’esprit
Le discours sur l’affection : l’amour naît de l’amour, la haine de l’amour, l’amour et la haine de la haine
Pemasuttaṃ
Nous en venons à aimer ou à haïr quelqu’un simplement parce qu’il traite bien ou mal une personne que nous aimons, ou une personne que nous n’aimons pas. Ce discours expose ce mécanisme et décrit un esprit qui ne rend pas insulte pour insulte, colère pour colère ni dispute pour dispute.
6 points
Dans le Pema Sutta, au Grand Chapitre du Livre des Quatre de l’Aṅguttara Nikāya, le Bouddha dit que quatre choses apparaissent : l’amour né de l’amour, la haine née de l’amour, l’amour né de la haine, et la haine née de la haine.
Quand une personne que nous aimons est bien traitée par d’autres, nous en venons à aimer ces autres. Quand une personne que nous aimons est maltraitée, nous éprouvons de l’hostilité envers ceux qui l’ont fait. Quand une personne que nous n’aimons pas est maltraitée, nous en venons à aimer ceux qui l’ont fait. Et quand une personne que nous n’aimons pas est bien traitée, nous éprouvons de l’hostilité envers ceux qui la traitent bien.
Il poursuit en disant que lorsqu’un moine est en jhāna, aucune de ces quatre choses ne se produit en lui à ce moment-là, et que lorsqu’il a réalisé la destruction des influx, toutes quatre sont abandonnées, tranchées à la racine comme une souche de palmier. Un tel moine est appelé celui qui ne s’approche pas, ne riposte pas, ne couve pas, ne s’embrase pas et ne brûle pas — ce que le Bouddha explique ensuite en termes du fait de considérer les cinq agrégats comme un soi et de l’orgueil du « je suis ».
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1
L’amour né de l’amour Pemā pemaṃ jāyati
Quelqu’un nous est cher. D’autres traitent cette personne de façon désirable et agréable. Nous pensons : « Ces gens traitent bien celui que j’aime », et nous en venons à les aimer.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous vous surprenez à apprécier quelqu’un parce qu’il est gentil avec votre enfant ou votre famille, reconnaissez que cette sympathie vient de votre propre attachement, et pas encore d’une vraie connaissance de cette personne.
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2
La haine née de l’amour Pemā doso jāyati
Quelqu’un nous est cher. D’autres traitent cette personne de façon indésirable et désagréable. Nous pensons : « Ces gens traitent mal celui que j’aime », et nous éprouvons de l’hostilité envers eux.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand quelqu’un critique une personne que vous aimez ou admirez, marquez une respiration avant de répondre, et demandez-vous s’il y a une part de vérité dans la critique.
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3
L’amour né de la haine Dosā pemaṃ jāyati
Quelqu’un ne nous est pas cher. D’autres traitent cette personne de façon indésirable. Nous pensons : « Ces gens traitent mal celui que je n’aime pas », et nous en venons à les aimer.
L’appliquer dans la vie quotidienneMéfiez-vous de votre sympathie ou de votre soutien envers ceux qui attaquent une personne que vous n’aimez pas ; souvent, vous cautionnez une agression verbale sans vous en rendre compte.
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4
La haine née de la haine Dosā doso jāyati
Quelqu’un ne nous est pas cher. D’autres traitent cette personne de façon désirable et agréable. Nous pensons : « Ces gens traitent bien celui que je n’aime pas », et nous éprouvons de l’hostilité envers eux.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous êtes contrarié qu’un ami se soit rapproché de quelqu’un que vous n’aimez pas, voyez que cette colère ne vient d’aucun tort qu’aurait commis votre ami.
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5
Ne pas rendre insulte pour insulte, colère pour colère, dispute pour dispute Akkosantaṃ na paccakkosati
Expliquant « ne pas riposter », il dit qu’un moine qui riposte insulte celui qui l’insulte, se met en colère contre celui qui est en colère contre lui, et se dispute avec celui qui se dispute avec lui. Celui qui ne riposte pas ne fait rien de tout cela.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous recevez un commentaire dur, faites-vous une règle de ne pas répondre tout de suite. Si une réponse reste nécessaire, rédigez-la une fois calmé.
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6
Ces amours et ces haines peuvent être abandonnés Ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ
Pendant le jhāna, aucune des quatre n’apparaît à ce moment-là. Lorsque la destruction des influx est réalisée, toutes quatre sont abandonnées, tranchées à la racine, rendues semblables à une souche de palmier, pour ne plus jamais réapparaître. Une telle personne ne considère pas les cinq agrégats comme un soi et a abandonné l’orgueil du « je suis ». Ce point est donné pour une compréhension d’ensemble.
L’appliquer dans la vie quotidienneMême avant qu’ils ne soient complètement abandonnés, les moments d’esprit calme montrent que ces amours et ces haines ne sont pas permanents. Quelques minutes de méditation par jour aident l’esprit à ne pas se laisser emporter si facilement.
À essayer dans la vie quotidienne
Le mécanisme décrit dans ce discours saute aux yeux à une époque où l’on prend parti — en politique, dans le sport et dans les polémiques en ligne. Nous apprécions instantanément quelqu’un simplement parce qu’il insulte une personne que nous n’aimons pas, et nous en voulons instantanément à quelqu’un simplement parce qu’il loue une personne que nous n’aimons pas, alors que nous ne le connaissons pas du tout.
Quand vous saisissez ce mécanisme à temps, l’amour et la haine qui apparaissent s’allègent, car vous voyez qu’ils ne viennent pas de la personne en face de vous, mais de votre attachement à quelqu’un d’autre.
L’abandon complet appartient à l’arahant, mais ne pas rendre insulte pour insulte, colère pour colère ni dispute pour dispute peut s’entraîner dans la vie quotidienne.
Sources dans le Tipiṭaka
Touchez pour lire le passage sur la page citée.
- Pema Sutta Édition royale thaïe · Volume 21 · page 192 Quatre sortes d’amour et de haine, et celui qui ne s’approche pas, ne riposte pas, ne couve pas, ne s’embrase pas et ne brûle pas
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