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Die Lehrrede über den Zuhörer: Der Kriegselefant und der, der in Schulung ist
Praxis

Die Lehrrede über den Zuhörer: Der Kriegselefant und der, der in Schulung ist

Sotā ca hoti hantā ca rakkhitā ca khantā ca gantā ca

Ein guter königlicher Elefant hört zu, vernichtet den Feind, schützt sich, erträgt und geht schnell. Wer in Schulung ist, hört ebenso auf den Dhamma, gibt schlechte Gedanken auf, zügelt die Sinne, erträgt und strebt dorthin, wo er noch nie war.

6 Punkte

Im Sotar-Sutta des Rāja Vagga des Pañcaka Nipāta des Aṅguttara Nikāya sagt der Buddha, dass ein Elefant des Königs mit fünf Faktoren eines königlichen Reittiers würdig ist: Er hört zu, er kann töten, er kann schützen, er kann ertragen und er kann gehen. Er vergleicht das mit einem Mönch, der dieselben fünf Eigenschaften hat und deshalb der Gaben würdig ist, ein unübertreffliches Feld des Verdienstes für die Welt.

Im selben Kapitel steht das Akkhama-Sutta, das einen Elefanten, der die Anblicke, Geräusche, Gerüche, den Hunger und die Pfeile des Schlachtfelds nicht ertragen kann, mit einem Mönch vergleicht, der verlockende Anblicke, Klänge, Gerüche, Geschmäcke und Berührungen nicht ertragen und darum seinen Geist nicht sammeln kann.

Der Kriegselefant war ein Bild, das die Menschen jener Zeit gut kannten. Was die Lehrrede wirklich „töten“ lässt, sind unheilsame Gedanken im Geist, nicht irgendjemanden.

  1. 1

    Von ganzem Herzen zuhören Ohitasoto dhammaṃ suṇāti

    Ein guter Elefant achtet auf jede Aufgabe, die der Trainer ihm stellt, ob er sie schon einmal getan hat oder nicht. Ein guter Mönch achtet ebenso auf die Lehre, richtet seinen Geist darauf, sammelt sein ganzes Herz und leiht ihr sein Ohr, wenn Dhamma und Disziplin gelehrt werden.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand Sie unterrichtet oder berät, legen Sie Ihr Handy weg, schauen Sie die sprechende Person an und hören Sie bis zum Ende zu, bevor Sie eine Erwiderung formen.

  2. 2

    Schlechte Gedanken vernichten, sobald sie entstehen Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti

    Der Kriegselefant vernichtet die Elefanten, Pferde, Wagen und Fußsoldaten des Feindes. Der Mönch duldet einen entstandenen Gedanken sinnlicher Begierde, bösen Willens oder des Schädigens nicht; er gibt ihn auf, vertreibt ihn, beseitigt ihn und bringt ihn zum Aufhören.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie sich dabei ertappen, wie Sie einen Groll gegen jemanden immer wieder abspielen, lassen Sie ihn nicht weiterlaufen; wenden Sie sich etwas anderem zu oder kehren Sie zum Atem zurück.

  3. 3

    Sich schützen: die Sinne zügeln Rakkhati cakkhundriyaṃ

    Der Kriegselefant schützt seinen Vorderkörper, seinen Hinterkörper, seine Füße, seinen Kopf, seine Ohren, seine Stoßzähne, seinen Rüssel, seinen Schwanz und seinen Reiter. Der Mönch hütet Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist und ergreift das Gesehene nicht auf eine Weise, dass Begierde und Abneigung ihn überwältigen.

    Anwendung im Alltag

    Wählen Sie aus, was Sie täglich sehen und hören – schalten Sie zum Beispiel Benachrichtigungen aus, die Sie zum Kaufen oder zum Ärger drängen –, als eine Art, Ihre Schwachstellen zu hüten.

  4. 4

    Ertragen, was trifft Khamo hoti sītassa uṇhassa

    Der Kriegselefant erträgt Speere, Pfeile und das Dröhnen der Kriegstrommeln. Der Mönch erträgt Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Fliegen und Mücken, Wind und Sonne, Kriechtiere, harte Worte und heftigen körperlichen Schmerz.

    Anwendung im Alltag

    Üben Sie Geduld mit kleinen Dingen, etwa in einer Schlange zu warten, ohne gereizt zu sein, oder Kritik zu hören, ohne sofort zurückzuschießen.

  5. 5

    Schnell dorthin gehen, wo man noch nie war Khippaññeva gantā hoti

    Der Kriegselefant geht schnell in jede Richtung, in die der Trainer ihn schickt, ob er schon dort war oder nicht. Der Mönch geht schnell an den Ort, den er in all dieser langen Zeit nie erreicht hat: das Nibbāna, die Stillung aller Gestaltungen und das Ende des Verlangens.

    Anwendung im Alltag

    Machen Sie sich Ihr Lebensziel klar, und wenn Sie wissen, was richtig ist, handeln Sie danach, ohne es aufzuschieben, bis die Gelegenheit vorbei ist.

  6. 6

    Den Geist sammeln, indem man Verlockung erträgt Sakkoti cittaṃ samādahituṃ

    Im Akkhama-Sutta ist ein Elefant, der stehen bleibt und zittert, wenn er feindliche Truppen sieht, Kriegstrommeln hört, größere Elefanten riecht, ein paar Nächte ohne Futter bleibt oder von ein paar Pfeilen getroffen wird, in der Schlacht nutzlos. Ebenso ein Mönch, der von verlockenden Anblicken oder Klängen erregt wird und seinen Geist nicht sammeln kann. Wer nicht erregt wird, kann ihn sammeln.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Ihre Konzentration jedes Mal abreißt, sobald etwas Interessantes vorbeikommt, ordnen Sie Ihre Umgebung vor wichtiger Arbeit und schulen Sie den Geist nach und nach, schneller zurückzukehren.

Im Alltag ausprobieren

Diese Lehrrede liest sich wie eine Liste der Eigenschaften eines gut geschulten Menschen, ob Sportler, Fachkraft oder Übender: Sie wissen zuzuhören, können ihre eigenen Gedanken lenken, achten darauf, was sie in sich aufnehmen, ertragen Unbehagen und wissen, wohin sie gehen.

Der Punkt über das Ertragen ist sehr weit gefasst – Hitze und Kälte, Hunger, Mückenstiche, verletzende Worte und körperlicher Schmerz. Wer jeden Tag mit kleinen Dingen Geduld übt, bricht nicht so leicht zusammen, wenn große Dinge kommen.

Ertragen heißt hier nicht, eine Krankheit ohne Behandlung zu übergehen oder dort zu bleiben, wo einem geschadet wird. Es bedeutet einen Geist, der nicht erschüttert wird, was auch immer ihn trifft.

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Quellen im Tipiṭaka

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