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Das Channa-Sutta: Um die Unbeständigkeit wissen, und doch lässt das Herz nicht los
Praxis

Das Channa-Sutta: Um die Unbeständigkeit wissen, und doch lässt das Herz nicht los

Channasuttaṃ

Der Ehrwürdige Channa nimmt einen Schlüssel und geht von Unterkunft zu Unterkunft, um die älteren Mönche um Unterweisung zu bitten. Er weiß bereits, dass die fünf Aggregate unbeständig und Nicht-Selbst sind, doch sein Geist schreckt voller Angst zurück: „Was ist dann mein Selbst?“ Daraufhin gibt Ānanda die Lehre des Buddha an Kaccānagotta über den mittleren Weg zwischen „es existiert“ und „es existiert nicht“ wieder.

7 Punkte

Im Channa-Sutta des Thera Vagga im Khandha Saṃyutta des Saṃyutta Nikāya halten sich mehrere ältere Mönche im Wildpark bei Isipatana nahe Bārāṇasī auf. Am Abend kommt der Ehrwürdige Channa aus der Abgeschiedenheit, nimmt einen Schlüssel und geht von Unterkunft zu Unterkunft. Er bittet die Älteren, ihn zu beraten und zu unterweisen und ihm einen Vortrag über den Dhamma zu halten, damit er den Dhamma sehen kann.

Die Älteren sagen ihm, dass die fünf Aggregate unbeständig und Nicht-Selbst sind, dass alle Gestaltungen unbeständig und alle Phänomene Nicht-Selbst sind. Channa denkt, dass auch er es so sieht – und doch springt sein Geist nicht hinüber, gewinnt keine Zuversicht, kommt nicht zur Ruhe und wird nicht frei im Nibbāna. Aufregung und Ergreifen entstehen, und sein Geist schreckt zurück: „Was ist dann mein Selbst?“ Und er weiß, dass einem, der den Dhamma sieht, ein solcher Gedanke nicht kommt.

Also räumt er seine Unterkunft auf, nimmt Schale und Robe und geht zu Ānanda in den Ghosita-Park bei Kosambī. Ānanda freut sich, dass er sich geöffnet hat, sagt ihm, er sei fähig, den Dhamma zu verstehen, und gibt wieder, was er unmittelbar vom Buddha gehört hat, als dieser Kaccānagotta belehrte: Die Welt stützt sich meist auf die Vorstellungen „Existenz“ und „Nicht-Existenz“; und er erklärt den mittleren Weg des abhängigen Entstehens. Channa sagt, dass er den Dhamma klar verstanden hat, nachdem er dies gehört hat.

  1. 1

    Hingehen und um Unterweisung bitten Ovadantu maṃ āyasmanto therā

    Channa nimmt einen Schlüssel und geht von Unterkunft zu Unterkunft. Er bittet die Älteren, ihn zu beraten, zu unterweisen und ihm einen Vortrag über den Dhamma zu halten, damit er den Dhamma sehen kann.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie nicht weiterkommen, bitten Sie offen um Rat. „Bitte lehre mich“ zu sagen ist ein erster Schritt, den viele Menschen auslassen.

  2. 2

    Es wissen, doch das Herz folgt nicht Sabbe saṅkhārā aniccā sabbe dhammā anattā

    Die Älteren lehren, dass die fünf Aggregate unbeständig und Nicht-Selbst sind, dass alle Gestaltungen unbeständig und alle Phänomene Nicht-Selbst sind. Channa glaubt, es bereits so zu sehen, und doch springt sein Geist nicht hinüber, gewinnt keine Zuversicht, kommt nicht zur Ruhe und wird nicht frei im Nibbāna.

    Anwendung im Alltag

    Unterscheiden Sie zwischen dem, was Sie „wissen“, und dem, was Ihr Herz „angenommen“ hat. Die Lücke zwischen beidem ist der Ort, an dem weitere Schulung nötig ist.

  3. 3

    Der Geist schreckt vor Angst zurück Atha kocarahi me attā

    Aufregung und Ergreifen entstehen, und sein Geist schreckt zurück: „Was ist dann mein Selbst?“ Channa weiß, dass einem, der den Dhamma sieht, ein solcher Gedanke nicht kommt; also weiß er, dass er ihn noch nicht sieht.

    Anwendung im Alltag

    Wenn beim Lernen von etwas, das alte Überzeugungen infrage stellt, Angst aufkommt, nennen Sie sie beim Namen – Angst –, statt sie als Beweis dafür zu nehmen, dass das Gelernte falsch ist.

  4. 4

    Jemanden wählen, der fähig und vertrauenswürdig ist Atthi ca me āyasmante ānande tāvatikā vissaṭṭhi

    Er bedenkt, dass Ānanda vom Lehrer gelobt wird und fähig ist, ihn so zu unterweisen, dass er den Dhamma sieht, und dass er Ānanda genug vertraut. Also räumt er seine Unterkunft auf, nimmt Schale und Robe und reist zu ihm nach Kosambī.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie jemanden suchen, dem Sie sich anvertrauen können, wählen Sie einen Menschen, der sowohl kundig ist als auch so vertrauenswürdig, dass Sie offen reden können. Beides muss zusammenkommen.

  5. 5

    Ermutigung vor der Unterweisung Odahāvuso channa sotaṃ

    Ānanda sagt, er freue sich, dass Channa sich geöffnet und seine Verstocktheit durchbrochen hat, und fordert ihn auf zuzuhören, denn er sei fähig, den Dhamma zu verstehen. Schon allein dadurch entstehen in Channa große Freude und Frohsinn.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie jemandem raten, der verwirrt ist, sagen Sie ihm zuerst, dass es gut war zu fragen und dass er es verstehen kann. Solche Worte bereiten das Herz darauf vor zuzuhören.

  6. 6

    Die Welt stützt sich auf Existenz und Nicht-Existenz Dvayanissito khvāyaṃ kaccāna loko

    Ānanda gibt die Worte des Buddha an Kaccānagotta wieder: Diese Welt stützt sich meist auf eine Zweiheit, auf Existenz und Nicht-Existenz. Wer den Ursprung der Welt mit rechter Weisheit so sieht, wie er wirklich ist, für den gibt es in der Welt keine Vorstellung von Nicht-Existenz. Wer das Aufhören der Welt mit rechter Weisheit so sieht, wie es wirklich ist, für den gibt es in der Welt keine Vorstellung von Existenz.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Ihr Geist zwischen „alles muss fest und beständig sein“ und „alles ist leer und sinnlos“ hin- und herschwankt, kehren Sie zu dem zurück, was vor Ihnen liegt, und sehen Sie, wodurch es entsteht und vergeht.

  7. 7

    Selbst wissen, dass Leiden entsteht und aufhört Aparappaccayā ñāṇamevassa ettha hoti

    Der edle Schüler nimmt nicht die Haltung „mein Selbst“ ein. Er hat keinen Zweifel: Wenn Leiden entsteht, entsteht es, und wenn es aufhört, hört es auf; dieses Wissen hängt nicht von anderen ab. Das ist rechte Ansicht. Der Tathāgata lehrt von der Mitte her und vermeidet die Extreme „alles existiert“ und „nichts existiert“: Mit Unwissenheit als Bedingung entstehen Gestaltungen, und so weiter bis zur ganzen Masse des Leidens; mit dem Aufhören der Unwissenheit hören die Gestaltungen auf, und so weiter bis zum Aufhören der ganzen Masse des Leidens.

    Anwendung im Alltag

    Wenn irgendein Leiden entsteht, fragen Sie nicht „Wer leidet?“, sondern „Woraus entsteht das, und wird es aufhören, wenn diese Ursache aufhört?“

Im Alltag ausprobieren

Viele Menschen kennen die Lehren gut und können gewandt über Unbeständigkeit sprechen. Doch wenn es darauf ankommt, wirklich loszulassen, zieht sich das Herz vor Angst zusammen. Channa verbirgt das nicht. Er gibt zu, dass sein Wissen sein Herz noch nicht erreicht hat, und macht sich auf den Weg zu jemandem, der ihm helfen kann.

Ānanda begegnet dieser Angst nicht, indem er darauf beharrt, dass es kein Selbst gibt. Er zeigt vielmehr, wie Leiden aufgrund von Ursachen entsteht und aufhört, wenn die Ursachen aufhören – ohne dass man sich an „es existiert“ oder an „es existiert nicht“ klammern muss.

Wenn die Praxis Angst, Leere oder ein Gefühl der Unwirklichkeit hervorruft, das stark und anhaltend ist, legen Sie eine Pause ein, sprechen Sie mit einer erfahrenen Lehrerin oder einem erfahrenen Lehrer, und suchen Sie eine Fachperson für psychische Gesundheit auf, wenn es nicht nachlässt.

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Quellen im Tipiṭaka

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