摩诃迦那迦本生:纵然看不见岸,仍继续游
Mahājanakajātakaṃ摩诃迦那迦在大海中央看不见岸,却仍然继续游,因为他看见了努力的价值。后来他成为国王,看见一棵芒果树为了果实而被扯得光秃秃,便舍弃王位出家。这是一个关于永不放弃的精进、也关于懂得放下的本生故事。
Sotā ca hoti hantā ca rakkhitā ca khantā ca gantā ca
一头好的王象能听、能摧毁敌人、能守护自己、能忍耐、能迅速前行。修学者也同样:聆听佛法,舍弃恶念,守护诸根,能忍耐,并前往从未去过的地方。
在《增支部·五集·王品》的《听者经》中,佛陀说,具足五支的王象适合作国王的坐骑:它能听、能杀、能守护、能忍耐、能前行。他把这比作具足同样五种品质的比丘,因此值得供养,是世间无上的福田。
同一品中还有《不堪忍经》,把一头无法忍受战场上的景象、声音、气味、饥饿与箭矢的大象,比作一位无法忍受诱人的色、声、香、味、触,因而无法使心专注的比丘。
战象是当时的人都很熟悉的意象。这部经真正要“杀”的,是心中的不善念头,而不是任何人。
好的大象会专注于驯象师所交代的任何工作,无论以前做过没有。好的比丘也同样,在有人讲授法与律时,专注、用心、集中全部心力、侧耳聆听。
当有人在教你或劝告你时,放下手机,看着说话的人,听到最后,再去想如何反驳。
战象摧毁敌人的象兵、马兵、车兵与步兵。比丘不容忍已经生起的欲寻、恚寻或害寻;他舍弃它、驱散它、消除它、令它灭尽。
当你发现自己又在反复回想对某人的怨恨时,不要让它一直循环;转去做别的事,或回到呼吸上。
战象保护自己的前身、后身、脚、头、耳、牙、鼻、尾与骑者。比丘守护眼、耳、鼻、舌、身、意,不以让贪欲与厌恶淹没自己的方式去执取所见的事物。
选择每天要看、要听的东西——例如关掉那些催你购物或让你生气的通知——以此守护自己的弱点。
战象忍受长矛、箭矢与战鼓的喧嚣。比丘忍受寒、热、饥、渴、蚊虻、风吹日晒、爬虫、恶言,以及身体剧烈的疼痛。
在小事上练习忍耐,例如排队时不烦躁,或听到批评时不立刻反击。
战象无论被驯象师派往哪个方向,无论以前去过没有,都迅速前往。比丘迅速前往在这漫长时间里从未到达的地方:涅槃,一切行的止息,渴爱的灭尽。
把人生的目标弄清楚;一旦知道什么是该做的,就去做,不要拖延到机会已经过去。
在《不堪忍经》中,一头大象看见敌军、听见战鼓、闻到更大的象的气味、几晚没有吃东西,或被几支箭射中,就停下来颤抖,这样的大象在战场上毫无用处。一位被诱人的色或声所激动、无法使心专注的比丘也是如此。不被激动的人,就能使心专注。
如果每当有有趣的东西经过,你的专注就会中断,那么在做重要的工作之前先整理好环境,然后逐渐训练心更快地回来。
这部经读起来像是一份训练有素之人的品质清单,无论是运动员、专业人士还是修行者:他们懂得聆听,能管理自己的念头,谨慎选择自己所接收的东西,能忍受不适,并知道自己要往哪里去。
关于忍耐的一点涵盖很广——冷热、饥饿、蚊虫叮咬、伤人的言语与身体的疼痛。每天在小事上练习忍耐的人,大事来临时不容易崩溃。
这里的忍耐不是指生病不去治疗,也不是指留在受到伤害的地方。它指的是一颗不被任何冲击所动摇的心。
摩诃迦那迦在大海中央看不见岸,却仍然继续游,因为他看见了努力的价值。后来他成为国王,看见一棵芒果树为了果实而被扯得光秃秃,便舍弃王位出家。这是一个关于永不放弃的精进、也关于懂得放下的本生故事。
《无碍解道》详细说明:当你了知长息与短息时,欲与欢悦会使气息变得更微细,直到心安住于舍;而在平息气息时,它可能微弱得几乎不显现——就像一面锣,响亮的声音渐渐消退,而心仍能跟随那微弱声音的相。
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