Geistesschulung

Zart: Der Rausch von Jugend, Gesundheit und Leben

Tayome bhikkhave madā

Der Buddha erinnert sich, dass er einst im größten Komfort lebte und dennoch bedachte, dass es unpassend sei, sich vor Alten, Kranken und Toten zu ekeln, wo auch er altern, krank werden und sterben muss. So gab er den Rausch der Jugend, der Gesundheit und des Lebens auf – die drei Arten von Rausch, die Menschen zu Fehlverhalten verleiten.

8 Punkte

Im Sukhumāla-Sutta, Kapitel über die Götterboten, Dreierbuch, Aṅguttara Nikāya, sagt der Buddha zu den Mönchen, dass er überaus zart war. Im Haus seines Vaters wurden für ihn Lotusteiche angelegt, mit blauen, rosafarbenen und weißen Lotusblumen. Er trug nur Stoff aus Kāsi, und Tag und Nacht wurde ein weißer Schirm über ihn gehalten. Er hatte drei Paläste, für den Winter, den Sommer und die Regenzeit, und während der vier Monate der Regenzeit wurde er von Musikantinnen unterhalten, unter denen kein Mann war, und kam nicht aus dem Palast herunter. Sogar die Diener und Arbeiter im Haus seines Vaters bekamen Reis mit Fleisch.

Doch inmitten solchen Erfolgs bedachte er: Ein ungelehrter gewöhnlicher Mensch, der selbst dem Altern unterworfen ist, sieht einen alten Menschen und ist beunruhigt, beschämt und angewidert, wobei er sich selbst übersieht. Wenn ich, der ich ebenfalls dem Altern unterworfen bin, beim Anblick eines alten Menschen Ekel empfände, wäre das nicht angemessen. Als er so bedachte, gab er den Rausch der Jugend ganz auf. Auf dieselbe Weise bedachte er Krankheit und Tod.

Dann legt er drei Arten von Rausch dar: den Rausch der Jugend, der Gesundheit und des Lebens. Ein ungelehrter gewöhnlicher Mensch, der davon berauscht ist, verhält sich falsch mit Körper, Rede und Geist, und ein Mönch, der davon berauscht ist, gibt die Schulung auf.

1

Das bequemste aller Leben Sukhumālo ahaṃ bhikkhave paramasukhumālo

Der Buddha erinnert sich an Lotusteiche, Stoff aus Kāsi, einen weißen Schirm gegen Kälte, Hitze, Staub, Gras und Tau, drei Paläste für die drei Jahreszeiten und daran, dass er während der Regenzeit nicht aus dem Palast herunterkam. Er war überaus zart.

Anwendung im Alltag
Komfort schließt Weisheit nicht immer aus. Nutzen Sie die ruhigen Zeiten im Leben, um über das Wesentliche nachzudenken, ohne auf eine Krise zu warten, die Sie daran erinnert.
2

Ekel vor den Alten, obwohl auch wir altern müssen Paraṃ jiṇṇaṃ disvā aṭṭiyati harāyati jigucchati

Ein ungelehrter gewöhnlicher Mensch, der dem Altern unterworfen ist und das Altern nicht überwunden hat, sieht einen alten Menschen und ist beunruhigt, beschämt und angewidert, wobei er sich selbst übersieht. Der Buddha sah, dass das für ihn nicht angemessen wäre.

Anwendung im Alltag
Wenn Sie die Langsamkeit oder die Wiederholungen eines älteren Menschen ärgern, stellen Sie sich selbst in diesem Alter vor und behandeln Sie ihn so, wie Sie behandelt werden möchten.
3

Den Rausch der Jugend aufgeben Yobbane yobbanamado so sabbaso pahīyi

Als er so bedachte, gab er den Rausch der Jugend ganz auf.

Anwendung im Alltag
Wenn Sie gedacht haben: „Ich bin jung, Gesundheit und Ersparnisse können warten“, wählen Sie eines davon aus und fangen Sie diesen Monat damit an.
4

Den Rausch der Gesundheit aufgeben Ārogyamado

Er bedachte, dass ein gewöhnlicher Mensch, der der Krankheit unterworfen ist, beim Anblick eines Kranken Ekel empfindet, was unangemessen ist. Als er so bedachte, gab er den Rausch der Gesundheit ganz auf.

Anwendung im Alltag
Besuchen Sie einen kranken Menschen, den Sie kennen, ohne zu warten, bis Sie Zeit haben, und nutzen Sie die Gelegenheit, ohne Selbstzufriedenheit für Ihren eigenen Körper zu sorgen.
5

Den Rausch des Lebens aufgeben Jīvite jīvitamado

Er bedachte, dass ein gewöhnlicher Mensch, der dem Tod unterworfen ist, beim Anblick eines Toten Ekel empfindet, was unangemessen ist. Als er so bedachte, gab er den Rausch des Lebens ganz auf.

Anwendung im Alltag
Nehmen Sie sich bei einer Trauerfeier einen Moment Zeit und fragen Sie sich: Wenn die Zeit knapp wäre, was würde ich tun, das ich immer noch aufschiebe?
6

Rausch führt zu Fehlverhalten Yobbanamadamatto vā bhikkhave assutavā puthujjano

Ein ungelehrter gewöhnlicher Mensch, der vom Rausch der Jugend, der Gesundheit oder des Lebens erfasst ist, verhält sich falsch mit Körper, Rede und Geist und wird nach dem Tod an einem Ort des Verlusts wiedergeboren, an einem schlechten Bestimmungsort, in der Unterwelt, in der Hölle.

Anwendung im Alltag
Bemerken Sie, wie viele riskante oder unehrliche Entscheidungen den Gedanken „Wird schon gut gehen“ hinter sich haben.
7

Ein berauschter Mönch gibt die Schulung auf Sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati

Ein Mönch, der vom Rausch der Jugend, der Gesundheit oder des Lebens erfasst ist, gibt die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück.

Anwendung im Alltag
Gute Vorsätze – etwa zu meditieren, zu lernen oder eine Gewohnheit abzulegen – entgleiten oft gerade dann, wenn wir das Gefühl haben, es bleibe noch viel Zeit.
8

Entsagung als Sicherheit sehen Nekkhammaṃ daṭṭhu khemato

Der abschließende Vers sagt, dass gewöhnliche Menschen sich vor Krankheit, Alter und Tod ekeln, obwohl sie ihnen unterworfen sind. Nachdem er den Zustand ohne Aneignungen verstanden hatte und Entsagung als Sicherheit sah, überwand er jeden Rausch, und in ihm entstand die Energie, im geistlichen Leben voranzuschreiten.

Anwendung im Alltag
Wenn sich weniger Begehren wie ein Verlust anfühlt, schauen Sie auf die andere Seite: Es ist eine Sicherheit, in der es nichts gibt, dessen Verlust man fürchten müsste.

Im Alltag ausprobieren

Diese drei Arten von Rausch sehen nicht immer wie Überheblichkeit aus. Oft erscheinen sie als „Es ist noch viel Zeit“, „Mein Körper hält das aus“ oder „Das ist noch lange hin“, und so schieben wir auf, was wir tun sollten, und tun, was wir nicht tun sollten.

Auffällig an dieser Lehrrede ist, dass der Buddha nicht direkt mit der Betrachtung seiner selbst beginnt, sondern mit dem Gefühl der Abneigung beim Anblick von Alten, Kranken oder Toten. Dieses Gefühl verrät, dass wir vergessen haben, dass wir uns in derselben Lage befinden.

Sich beim Anblick von Krankheit unwohl zu fühlen, ist eine normale menschliche Reaktion und kein Grund für Schuldgefühle. Die Lehrrede lädt uns ein, dieses Gefühl als Ausgangspunkt für die Betrachtung zu nutzen, statt uns abzuwenden.

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