马师与满宿为首的比丘:讨好在家人直到信心崩塌
Kuladūsako pāpasamācāro住在枳吒山的比丘们种花、为当地人家的女子编织花鬘,并在许多方面行为不当,以致村民偏爱能说会道的比丘,而不喜欢守护根门的比丘。佛陀让僧团驱逐他们,并制定了关于污家者的学处。
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二十一部短经,用的是同样的十业道,但每一次都给它们换一个名称:有罪的、令人热恼的、导向积集的、以苦为收获的、黑道,以及应当亲近、修习、随念的法。
在《增支部·十集》第四个五十经篇的美品中,有十一部短经,例如《善不善经》《义非义经》《有罪无罪经》《热恼不热恼经》和《苦收获乐收获经》。在每一部经中,佛陀都说他要教一对法,然后说坏的一面是杀生、偷盗、邪淫、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪求、嗔恚和邪见;好的一面是远离这些,以及无贪求、无嗔恚和正见。
紧接着的最胜品还有十部结构相同的经,例如《黑道白道经》《善人法非善人法经》《应亲近不应亲近经》和《应随念不应随念经》。
这种结构类似同一个十集中的善品,但善品用的是十种正性,而这两品用的是十业道:身、语、意的行为,每个人在日常生活中都会遇到。
这两品中的每一部经都用同样的一组。坏的一面从杀生开始,以邪见结束;好的一面从远离杀生开始,以正见结束,涵盖身三、语四、意三。
睡前简短地回顾一下,今天身、语、意哪一方面偏离了方向。仅仅是留意到,就是一个好的开始。
美品的前五部经把好的一面称为善、圣、善法、有益和法;坏的一面则是不善、非圣、不善法、有害和非法。
当你不确定该做什么时,只要问:“这真的有益吗?”这一个简单的问题,就能砍掉很多不必要的事。
《有漏无漏经》把坏的一面称为有漏的(带着诸漏),《有罪无罪经》把它称为有罪的;远离这些则称为无漏的、无罪的。
行动之前问问:如果一位我尊敬的人看到我在做这件事,我会有什么感受?如果你想把它藏起来,那它通常就是有罪的。
《热恼不热恼经》把坏的业道称为令人热恼之因,把好的业道称为不令人热恼的。
在生气时发出一条信息之前,想象自己明天早上重读它的样子。如果它会让你睡不着,就先等一等。
《趋积集趋减损经》把坏的一面称为导向烦恼积集的法,把好的一面称为不导向积集的法。
一次说谎看似很小,却会累积成习惯。留意你每天重复的小动作,因为正是它们在塑造你的性格。
美品的最后两部经把坏的一面称为以苦为收获、以苦为果报的法;好的一面则以乐为收获、以乐为果报。
当一点小小的欺骗看起来有利可图时,算一算随之而来的苦:怕被发现、被人怀疑,以及失去信任。
最胜品把好的业道称为圣道、白道、正法和善人法;坏的一面则是非圣道、黑道、非正法和非善人法。
这个意义上的善人,不是用漂亮的话语或形象来衡量,而是看这十项是否真正做到。用同样的标准看自己,也看你所欣赏的人。
最胜品其余的经,把十种远离称为应当使之生起、应当亲近、应当修习、应当多作、应当随念、应当作证的法;坏的业道则是不应这样对待的法。
当你做到了一件善事,比如不以恶语回应恶语,就不时回想一下。记住自己的善行,而不只是记住自己的错误,会让善行更容易重复。
用许多名称来称呼同一件事,好处在于每一个名称都是从不同角度提出的一个问题。有些日子我们不在乎什么是善的,但仍然在乎以后会不会后悔,或它会不会固化成习惯。
试着把这些名称当作做决定之前的快速提问:在说一句讽刺话之前,在生气时发出一条信息之前,或在拿走不属于自己的东西之前。
最胜品更进一步,从知道什么是好的,走到一连串动词:使之生起、亲近、修习、多作、随念、作证。我们知道却从不重复的善,还没有真正成为我们自己的。
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住在枳吒山的比丘们种花、为当地人家的女子编织花鬘,并在许多方面行为不当,以致村民偏爱能说会道的比丘,而不喜欢守护根门的比丘。佛陀让僧团驱逐他们,并制定了关于污家者的学处。
《考想经》中处理不善念头的五种方法,从最温和到最强力依次排列——先试第一种,行不通时才换下一种。
最后一部双论逐一检查二十二根。作为词语的“眼”和“耳”比眼根、耳根宽;而“女”“男”与以它们命名的根相比,论文在两个方向都答“否”。
这些譬喻的主人公什么也没有供养——只说了一句赞叹的话、对一个声音生起净信、听了一次法,或者有人为他们授了三皈依。