自恣的由来:请他人指出我们的过失
Anujānāmi bhikkhave vassaṃ vutthānaṃ bhikkhūnaṃ tīhi ṭhānehi pavāretuṃ一群比丘约定整个雨安居期间互不说话,以免争吵。佛陀呵责他们:这不是安乐地共住,而是像牛群一样住在一起。佛陀让比丘们改为举行自恣,请他人就所见、所闻、所疑的任何事情来劝诫自己。
Sutasuttaṃ
雨行婆罗门认为,说出自己所见或所闻的事并没有过失。佛陀回答:并不是一切都应该说,也不是一切都不应该说;衡量的标准在于,说出来会让善法增长,还是让不善法增长。
在《增支部·四集·战士品》的《所闻经》中,佛陀住在王舍城附近的竹林精舍时,摩揭陀的大臣雨行婆罗门前来拜见,陈述他的看法:无论谁说出自己所见的事,说“这是我所见的”;或说出自己所闻的事,说“这是我所闻的”;或说出自己所觉、所知的事,都没有过失。
佛陀说,他并不说凡是所见的都应该说,也不说凡是所见的都不应该说;对于所闻、所觉、所知的也是如此。
他给出的标准是:说出某件事会让不善法增长、善法减退时,就不应该说。说出某件事会让不善法减退、善法增长时,就应该说。雨行对所说的表示赞同,然后离去。
雨行认为,无论谁照自己所知说出所见、所闻、所觉、所知的事,都没有过失。佛陀既不全盘否定,也不全盘接受,而是加以分别。
留意你是否曾经用“可是这是真的啊”作为理由,去说一些伤人的话。
佛陀说:我不说凡是所见的都应该说,也不说凡是所见的都不应该说。这个回答没有定下死板的规则,要你把一切都说出来,或对一切都保持沉默。
当你在工作场所或朋友之间目睹某件事时,不要急着决定是说出来还是守住。先停一拍,想一想。
当说出所见之事会让不善法增长、善法减退时,佛陀说,这样的所见之事不应该说,即使它确实是亲眼所见。
在转述你目睹的事之前,问问自己:这会不会激起更多的愤怒、嫉妒或分裂?
当说出所见之事会让不善法减退、善法增长时,佛陀说,这样的所见之事应该说。
如果你看到朋友快要被骗,或看到某人被别人忽视的善良,就清楚地说出来。
同样的标准也重复用于所闻、所觉(经由鼻、舌、身)和所知(经由意)。关键不在于你是如何知道的,而在于说出来会让善增长还是让不善增长。
二手消息和群聊里转发来的信息,在你传下去之前,也用同样的方式检验一下。
雨行这种想法随处可见:“我亲眼看到的”“大家真的都这么说”,好像只要是真的,就足以成为说出或转发任何事的理由。
这部经在“这是真的吗?”之后再加一个问题:说出来会让什么增长——在我自己心中、在听者心中,以及在相关的人际关系中?
同时,这部经也不是教人对一切保持沉默。能帮助人停止作恶、提防危险或更好地彼此理解的真话,就应该说。
一群比丘约定整个雨安居期间互不说话,以免争吵。佛陀呵责他们:这不是安乐地共住,而是像牛群一样住在一起。佛陀让比丘们改为举行自恣,请他人就所见、所闻、所疑的任何事情来劝诫自己。
优陀夷向阿难请教般遮罗旃陀天子的一首偈,偈中说佛陀在束缚中找到了空隙。阿难解释说,五欲就是束缚;每一种禅那都是一个空隙,却仍有其自身的束缚,直到想受灭与漏尽,那才是究竟意义上的空隙。
鞋品中的简短本生偈颂:用所学来对付老师的弟子,就像咬主人脚的鞋;在了解一个人的行为之前不要称赞他;爱生于过去的共住与现在的善待;与戒和忍耐结合的精进;以及压迫的循环。
二人施设末尾的几对人:先施恩的人与知恩图报的人很难得;把所得的一切都储存起来或都送出去的人难以满足;诸漏会在谁身上增长;谁寻找谁;以及自己满足的人和使别人满足的人。