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Die Lehrrede über Makel: Erkennen, dass der Geist noch Rost trägt
Geistesschulung

Die Lehrrede über Makel: Erkennen, dass der Geist noch Rost trägt

Anaṅgaṇasuttaṃ

Sāriputta beschreibt vier Arten von Menschen – mit oder ohne Makel, die es wirklichkeitsgemäß wissen oder nicht – mit dem Gleichnis einer Bronzeschale und zeigt dann, dass ein „Makel“ ein kleiner böser Wunsch ist, der im Geist verborgen liegt, etwa der Wunsch, dass andere nichts von einem Vergehen erfahren, oder der Wunsch, als Einziger wichtig genommen zu werden.

7 Punkte

Im Anaṅgaṇa Sutta des Majjhima Nikāya sagt Sāriputta, es gebe vier Arten von Menschen in der Welt: einen mit Makel, der es nicht weiß, einen mit Makel, der es weiß, einen ohne Makel, der es nicht weiß, und einen ohne Makel, der es weiß. In jedem zusammengehörenden Paar ist derjenige, der es wirklichkeitsgemäß weiß, der bessere Mensch, und derjenige, der es nicht weiß, der geringere.

Mahāmoggallāna fragt nach dem Grund. Sāriputta antwortet mit dem Gleichnis einer Bronzeschale, die aus einem Laden oder aus einer Schmiedefamilie gebracht wird. Wenn der Besitzer sie weder benutzt noch poliert und sie an einem staubigen Ort aufbewahrt, läuft sie immer mehr an; wenn er sie benutzt und poliert, wird sie sauber und glänzend.

Gefragt, was ein Makel sei, sagt Sāriputta, es sei eine Bezeichnung für böse, unheilsame Wünsche, und nennt viele Beispiele für die Wünsche eines Mönchs. Zum Schluss vergleicht Mahāmoggallāna diese Lehre mit einem Wagner, der eine Radfelge genau so hobelte, wie es sich ein Zuschauer gewünscht hatte, und die beiden großen Älteren freuen sich über die Worte des anderen.

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    Vier Arten von Menschen Cattāro me puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ

    Es gibt vier Arten von Menschen in der Welt: mit Makel, ohne es wirklichkeitsgemäß zu wissen; mit Makel und es wissend; ohne Makel, ohne es zu wissen; und ohne Makel und es wissend. In jedem Paar, das sich darin gleicht, einen Makel zu haben oder nicht, ist derjenige, der es wirklichkeitsgemäß weiß, der bessere.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand Sie auf eine schlechte Gewohnheit hinweist, statt sie eilig abzustreiten, betrachten Sie das Wissen darum als ersten Schritt, der Sie auf die bessere Seite stellt.

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    Wissen, dass Rost da ist, und zu polieren beginnen Atthi me antaraṃ aṅgaṇaṃ

    Wer einen Makel hat, es aber nicht weiß, wird weder den Wunsch hervorbringen noch sich bemühen noch Energie aufbringen, ihn aufzugeben – wie bei einer Bronzeschale voller Staub und Flecken, deren Besitzer sie weder benutzt noch poliert und sie sogar an einem staubigen Ort aufbewahrt, sodass sie immer stumpfer wird. Wer es weiß, wird sich bemühen, ihn aufzugeben – wie ein Besitzer, der die Schale benutzt und poliert, bis sie sauber ist.

    Anwendung im Alltag

    Wählen Sie eine schlechte Gewohnheit, die Sie bereits kennen, etwa andere zu unterbrechen, und konzentrieren Sie sich eine Woche lang nur darauf, genau diese zu bemerken und zu berichtigen.

  3. 3

    Ohne Makel, aber nachlässig Subhanimittaṃ manasikarissati

    Wer ohne Makel ist, es aber nicht weiß, wird dem Zeichen des Schönen Beachtung schenken, also dem, was Begierde weckt, und die Begierde wird in den Geist eindringen – wie eine Schale, die schon sauber war, aber weder benutzt noch poliert und an einem staubigen Ort aufbewahrt wird, sodass sie wieder anläuft. Wer es weiß, wird solchen Dingen keine Beachtung schenken, und der Geist wird immer heller.

    Anwendung im Alltag

    Gerade wenn das Leben glatt läuft, sollten Sie am sorgfältigsten sein. Geben Sie die guten Gewohnheiten, die den Geist schützen, etwa Meditation oder die bewusste Wahl dessen, was Sie konsumieren, nicht auf, nur weil es Ihnen gerade gut geht.

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    Ein Makel ist ein böser Wunsch Pāpakānaṃ akusalānaṃ icchāvacarānaṃ adhivacanaṃ

    Sāriputta sagt, das Wort Makel sei eine Bezeichnung für böse, unheilsame Wünsche: zum Beispiel ein Mönch, der ein Vergehen begangen hat und wünscht, dass andere es nicht erfahren, der wünscht, unter vier Augen statt inmitten des Saṅgha ermahnt zu werden, oder wünscht, von einem Gleichrangigen ermahnt zu werden. Wenn es nicht wie erhofft kommt, wird er wütend und unzufrieden. Die thailändische Übersetzung nennt auch diesen Ärger und diese Unzufriedenheit einen Makel.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Ihnen bei der Arbeit ein Fehler unterläuft, bemerken Sie den Teil des Geistes, der ihn verbergen oder glimpflich davonkommen will. Genau dieser Wunsch ist es, auf den man achten muss.

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    Der Einzige sein wollen, der ausgewählt wird Ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ

    Weitere Beispiele: wünschen, dass der Lehrer nur einen selbst befragt; wünschen, dass die Mönche nur einen selbst ins Dorf begleiten; wünschen, den besten Sitz, das beste Wasser und die beste Almosenspeise zu bekommen; wünschen, derjenige zu sein, der den Segen spricht oder den Dhamma lehrt; wünschen, allein von Mönchen, Nonnen, Laienschülern und Laienschülerinnen geehrt zu werden; und wünschen, allein feine Bedarfsgegenstände zu erhalten. Wenn stattdessen andere diese Dinge erhalten, entstehen Ärger und Unzufriedenheit.

    Anwendung im Alltag

    Wenn eine Kollegin oder ein Kollege eine wichtige Aufgabe bekommt oder gelobt wird, bemerken Sie den kleinen Groll in Ihrem Geist und geben Sie sich ehrlich zu, dass es der Wunsch ist herauszuragen, nicht ein Gerechtigkeitssinn.

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    Eine Schale mit Kadavern und eine Schale mit feinem Reis Kiñcāpi so hoti āraññiko pantasenāsano

    Ein Mönch, der diese bösen Wünsche nicht aufgegeben hat, wird von seinen Mitbrüdern, wenn sie es sehen und davon hören, nicht geehrt, auch wenn er im Wald lebt, nur Almosenspeise isst und Lumpenroben trägt – wie eine saubere Bronzeschale, gefüllt mit dem Kadaver einer Schlange, eines Hundes oder eines Menschen und zugedeckt, die die Leute voller Abscheu öffnen. Ein Mönch, der sie aufgegeben hat, wird geehrt, auch wenn er in der Nähe eines Dorfes lebt, Einladungen annimmt und Roben trägt, die ihm Hausbesitzer gegeben haben – wie eine Schale, gefüllt mit feinem Reis und vielen Currys.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie in Ihr Image investieren, etwa in Beiträge oder Titel, fragen Sie sich, was in Ihrer eigenen Schale ist, denn eines Tages wird der Deckel immer gehoben.

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    Bis ins Herz gehobelt Hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchati

    Mahāmoggallāna erzählt, dass in Rājagaha der Wagnersohn Samīti eine Radfelge hobelte, während der Ājīvaka Paṇḍuputta zusah und sich wünschte, er möge die Biegungen, Krümmungen und Astknoten dort weghobeln. Samīti hobelte genau dort. Moggallāna vergleicht das damit, wie Sāriputta mit dieser Lehre die Fehler der Menschen weghobelt; diejenigen, die aus Vertrauen fortgezogen sind, nehmen sie freudig an, wie junge Menschen, die einen Blumenkranz mit beiden Händen nehmen und ihn sich aufs Haupt setzen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn eine Lehre oder eine Kritik genau die richtige Stelle trifft, nehmen Sie sie an wie ein Geschenk, nicht wie einen Angriff.

Im Alltag ausprobieren

Diese Lehrrede warnt: Gefährlicher als ein Fehler ist, nicht zu wissen, dass man ihn hat. Wer es weiß, kann ihn noch berichtigen; wer es nicht weiß, wird nie damit beginnen. Kritik annehmen, sich selbst überprüfen oder ein kurzes Tagebuch führen – das sind Wege, die Schale des Geistes ständig zu polieren.

Die Beispiele für böse Wünsche in der Lehrrede sind dem Berufsleben sehr nahe: wollen, dass der Chef nur einen selbst aufruft, den besten Platz haben wollen, wollen, dass die Leute einen selbst loben und nicht die anderen. Diese Wünsche sehen nicht schlimm aus, aber wenn sie sich nicht erfüllen, werden sie sofort zu Groll.

Die Lehrrede zeigt auch, dass äußere Formen nicht verbergen können, was innen ist. Vertrauenswürdigkeit entsteht nicht aus einem Image, sondern daraus, diese Wünsche, herauszuragen und zu bekommen, wirklich loszulassen.

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Quellen im Tipiṭaka

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