Kiṃ nu socasi mā bhāyi
Des Apadāna où celui qui parle a soit reçu de l’aide, soit est allé aider les autres : un homme gravement malade sous un arbre que le Bouddha vint voir, des moines égarés à qui l’on montra le chemin, un yakkha affligé que le Bouddha soit décédé, une divinité effrayée à l’idée de l’endroit où elle renaîtrait, et un homme qui construisit une clôture et monta la garde.
Dans l’Apadāna du Khuddaka Nikāya, la plupart des histoires racontent comment celui qui parle rencontra un Bouddha par hasard et ressentit de la confiance. Mais il existe un autre groupe dans lequel quelqu’un va délibérément vers quelqu’un d’autre : un Bouddha ou un disciple apprend qu’une personne est en difficulté et se rend là où elle se trouve. Les expressions qui reviennent dans ces histoires sont « par compassion » et « désireux de m’aider ».
Cette page puise dans le Timirapupphiya Vagga (9e), le Mahāparivāra Vagga (12e), le Kuṭajapupphiya Vagga (19e), le Padumukkhepa Vagga (27e) et l’Ārakkhadāyaka Vagga (32e). Dans leurs vies passées, certains de ceux qui parlent étaient un yakkha, une divinité ou une créature des eaux, comme les stances elles-mêmes l’indiquent.
Les récompenses décrites à la fin, comme ne pas tomber dans une mauvaise destination pendant cent mille éons, relèvent de l’idiome de ce recueil. La leçon utilisable réside dans la démarche de celui qui aide : remarquer, aller vers la personne, et lui indiquer une chose qu’elle peut faire ensuite.
Nipannañjalika Thera (Timirapupphiya Vagga, 9e) dit qu’il était gravement malade, assis au pied d’un arbre au fond de la forêt, une personne ayant grand besoin de compassion. Le Maître Tissa, par compassion, vint à lui. Allongé là, il leva les mains jointes au-dessus de sa tête, s’inclina avec un esprit confiant, et mourut à cet endroit même. Son nom signifie « celui qui joignit les mains étant couché ».
Rendez visite aux malades même si vous ne pouvez pas aider à les soigner. Avoir quelqu’un assis à côté de soi un jour où l’on ne peut pas se lever est une chose dont un malade se souvient longtemps.
Upāgatahāsaniya Thera (Padumukkhepa Vagga, 27e) dit qu’il était autrefois un démon des eaux, effrayant, la tête tournée vers le bas, vivant dans un lac parmi les collines de l’Himalaya. Le Bouddha Vipassī, plein de compassion et désireux de l’aider, vint là où il vivait. Le voyant approcher, la créature sortit de sa demeure et s’inclina devant le Maître. Celui que les autres auraient évité était celui vers qui le Bouddha alla lui-même.
Les personnes qui semblent étranges ou agressives, ou que les autres évitent, sont parfois celles qui ont le plus besoin qu’on les aborde. Essayez de les saluer poliment une fois, tout en prenant des précautions raisonnables pour votre propre sécurité.
Maggasaññaka Thera (Mahāparivāra Vagga, 12e) dit que des disciples du Bouddha Padumuttara s’étaient égarés dans une grande forêt, errant comme des aveugles. Lui, alors une divinité, descendit de sa demeure vers les moines, leur montra le chemin et leur donna aussi à manger. Il n’aida pas à moitié : des gens égarés dans la forêt toute la journée ont besoin à la fois d’une issue et de quelque chose à manger.
Quand vous aidez quelqu’un qui est perdu — que ce soit sur la route, dans l’administration ou dans un nouvel emploi —, demandez-lui aussi s’il a besoin d’autre chose. Parfois, il a trop faim ou il est trop fatigué pour réfléchir.
Paccupaṭṭhānasaññaka Thera (Mahāparivāra Vagga, 12e) dit qu’après l’extinction finale du Bouddha Atthadassī, il renaquit comme un yakkha de haut rang, et se lamentait d’avoir des richesses alors que le Bouddha était déjà décédé. Un disciple nommé Sāgara connut sa pensée et, désireux de le relever, vint à lui et dit : pourquoi t’affliger ? N’aie pas peur ; pratique le Dhamma. Il expliqua que vénérer un Bouddha vivant, ou une relique ne serait-ce que de la taille d’une graine de moutarde, apporte un mérite égal quand la confiance de l’esprit est égale. Il construisit donc un stūpa et en prit soin pendant cinq ans.
Quand vous réconfortez quelqu’un qui sent que son occasion est passée — par exemple, un parent est mort avant qu’il ait pu lui rendre ce qu’il lui devait —, aidez-le à trouver quelque chose qu’il peut encore faire aujourd’hui, comme faire le bien au nom de cette personne ou prendre soin de ceux qu’elle aimait.
Ekacintika Thera (Kuṭajapupphiya Vagga, 19e) dit que, lorsqu’une divinité est sur le point de trépasser, les autres divinités lui adressent leurs vœux : va vers une bonne destination, acquiers la foi dans le vrai Dhamma, fais beaucoup de bien par le corps, la parole et l’esprit, et établis les autres dans la vie sainte. Quand son propre moment vint, il fut ébranlé, se demandant vers quelle sorte de naissance il irait. Un disciple nommé Sumana connut son effroi, vint désireux de l’aider, et l’instruisit dans le sens et le Dhamma. En l’écoutant, il acquit la confiance, s’inclina, et mourut là.
Une personne proche de la mort, ou qui a peur de la mort, a besoin de compagnie et de paroles qui apaisent l’esprit. S’asseoir près du lit, parler du bien qu’elle a accompli ou psalmodier ensemble est une forme d’aide très importante.
Ārakkhadāyaka Thera (Ārakkhadāyaka Vagga, 32e) donne le récit le plus court de ce groupe : il fit construire une clôture pour le sage Dhammadassī et lui assura une protection. La stance ne dit pas quel danger il y avait, seulement qu’il rendit le lieu sûr. Certaines aides ne prennent pas la forme d’un objet, mais d’une sécurité dont l’autre n’a pas à s’inquiéter.
Veillez à la sécurité de ceux qui sont plus vulnérables que vous : raccompagnez un ami jusqu’à sa voiture tard le soir, installez une barre d’appui dans la salle de bains pour une personne âgée, ou gardez un œil sur les enfants lors d’un événement bondé.
Souvent, nous savons qu’un ami est malade, qu’un parent vient de perdre un proche ou qu’un collègue est en difficulté, et pourtant nous attendons qu’ils demandent. Ce groupe d’apadāna renverse cela : celui qui aide remarque et va vers eux. Les personnes qui souffrent le plus sont souvent celles qui n’ont pas la force de demander.
L’histoire du disciple Sāgara offre aussi un modèle de bon réconfort. Il ne se contente pas de dire « ne sois pas triste » ; il montre ce qui peut encore être fait et donne une tâche qui peut réellement être accomplie. Une personne en deuil a souvent besoin à la fois d’être écoutée et d’avoir un chemin pour avancer.
Cela dit, si la tristesse ou la peur d’un proche devient si lourde qu’il ne peut plus manger ni dormir pendant longtemps, l’emmener voir un médecin ou un professionnel est aussi une façon d’aller vers lui quand il en a besoin.
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