Das Apadāna von Mahāpajāpatī Gotamī: Der Abschied der Mutter des Buddha
Alltag

Das Apadāna von Mahāpajāpatī Gotamī: Der Abschied der Mutter des Buddha

Mahāpajāpatigotamītheriyāpadānaṃ

Mahāpajāpatī Gotamī und fünfhundert Nonnen beschließen, vor dem Buddha ins vollkommene Erlöschen einzugehen. Sie tröstet die Weinenden mit den Worten, heute sei eine Zeit der Freude, nimmt Abschied vom Buddha als die Mutter, die seinen physischen Körper aufgezogen hat, und als das Kind, das den Dhamma-Körper empfangen hat, bittet um Vergebung und scheidet in Frieden – gefolgt von den Worten des Buddha: Seid euch selbst eine Insel.

8 Punkte

Im Apadāna von Mahāpajāpatī Gotamī, im Ekuposatha-Kapitel des Therī-apadāna im Khuddaka Nikāya, weilt der Buddha in der Halle mit dem Giebeldach im Großen Wald bei Vesālī. Mahāpajāpatī Gotamī, seine Tante, die ihn aufgezogen hat, denkt in der Abgeschiedenheit darüber nach, dass sie es nicht ertragen könne, das endgültige Hinscheiden des Buddha, der beiden Hauptschüler, Rāhulas, Ānandas und Nandas mitanzusehen, und deshalb den Buddha um Erlaubnis bitten solle, zuerst ins vollkommene Erlöschen einzugehen. Die fünfhundert Nonnen bei ihr haben denselben Gedanken.

Das Apadāna ist ein Text des Khuddaka Nikāya, der Verse sammelt, in denen der Buddha, Paccekabuddhas, Mönche und Nonnen von dem Verdienst erzählen, das sie in früheren Leben geschaffen haben, und von seinen Ergebnissen bis zu ihrem letzten Leben. Der Teil über die Nonnen heißt Therī-apadāna. Die meisten Gelehrten ordnen das Apadāna im Vergleich zu den Haupt-Nikāyas einer späteren Schicht des Tipiṭaka zu, während die Theravāda-Tradition es als Wort des Buddha im Khuddaka Nikāya zählt.

Die Geschichte ihrer Bitte um Ordination steht im Vinaya Piṭaka; dieses Apadāna erzählt vom Ende ihres Lebens: von ihrem Abschied, von der Darbietung übersinnlicher Kraft auf Bitten des Buddha, von ihrer früheren Tat unter dem Buddha Padumuttara, als sie sieben Tage lang eine große Gabe darbrachte und danach strebte, die Erste unter den Nonnen von langer Ordinationszeit zu werden, von ihrem endgültigen Hinscheiden und von einer Einäscherung, an der Devas teilnahmen – geschildert in reichen dichterischen Bildern.

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    Vor der Trennung gehen Nibbutiṃ gaccheyyaṃ lokanāthena anuññātā

    Sie beschließt, den Buddha um Erlaubnis zu bitten, als Erste ins Nibbāna einzugehen, und die Nonnen bitten, mit ihr gehen zu dürfen, da sie zusammen fortgezogen sind. Als sie das Nonnenkloster verlässt, bittet sie die dort wohnenden Devas um Vergebung, sagt, dies sei das letzte Mal, dass sie es sehe, und beschreibt das Nibbāna als den Ort, an dem es kein Altern und keinen Tod gibt, kein Zusammensein mit Ungeliebtem und keine Trennung von Geliebtem.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie ein Zuhause oder einen Arbeitsplatz verlassen müssen, an dem Sie lange waren, nehmen Sie sich bewusst Zeit, sich von dem Ort und den Menschen zu verabschieden, statt sich still davonzustehlen.

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    Weint nicht; heute ist eine Zeit der Freude Ruditena alaṃ puttā hāsakāloyamajja vo

    Laienschülerinnen fallen ihr weinend zu Füßen und flehen sie an, noch nicht zu gehen. Sie sagt ihnen sanft: Genug des Weinens, Kinder, heute ist für euch eine Zeit der Freude, denn das Leiden ist vollständig verstanden, sein Ursprung aufgegeben, sein Aufhören verwirklicht und der Pfad gut entfaltet.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie jemanden trösten, der einen älteren Menschen verlieren wird, der friedlich von uns geht, laden Sie ihn ein, sich an das Gute zu erinnern, das dieser Mensch vollbracht hat – und die Traurigkeit zugleich anzunehmen.

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    Wenn ihr dankbar seid, bemüht euch, dass der wahre Dhamma bestehen bleibt Saddhammaṭṭhitiyā sabbā karotha viriyaṃ daḷhaṃ

    Sie fragt, wozu Tränen gut seien. Wenn sie Zuneigung oder Dankbarkeit für sie empfinden, sollen sie sich alle mit festem Einsatz um den Fortbestand des wahren Dhamma bemühen. Sie sagt, der Buddha habe Frauen das Fortziehen gewährt, weil sie darum gebeten habe; so sollen sie dem Weg folgen, der ihr Freude gebracht hat.

    Anwendung im Alltag

    Die beste Art, an einen verstorbenen Lehrer oder Elternteil zu denken, ist, das Gute fortzuführen, das er begonnen hat – etwa seine ehrenamtliche Arbeit weiterzuführen oder das Wissen, das er gelehrt hat.

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    Die Mutter des Körpers, das Kind des Dhamma Ahaṃ sugata te mātā tuvaṃ dhīra pitā mama

    Sie sagt zum Buddha: Ich bin deine Mutter, du bist mein Vater. Ich habe deinen physischen Körper aufgezogen; du hast meinen Dhamma-Körper aufgezogen. Ich gab dir Milch, die den Hunger für einen Augenblick stillte; du gabst mir die Milch des wahren Dhamma, vollkommen friedvoll. Der Titel der Hauptkönigin eines Königs ist leicht zu erlangen, doch der Titel der Mutter des Buddha ist äußerst selten.

    Anwendung im Alltag

    Familienbeziehungen müssen nicht nur einen Gebenden haben. Eltern können von ihren Kindern lernen, und Kinder können ihren Eltern etwas zurückgeben, indem sie ihnen helfen, Seelenfrieden zu finden.

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    Vor dem Abschied um Vergebung bitten Taṃ khamassu narāsabha

    Sie bittet den Buddha, ihr jeden Fehler zu vergeben, auch dass sie immer wieder darum gebeten hat, dass Frauen fortziehen dürfen, und dass sie die Nonnen so unterwiesen hat, wie er es erlaubte. Der Buddha antwortet: Was gibt es da zu vergeben? Wenn du sagst, dass du ins Nibbāna gehst, was kann der Tathāgata da noch sagen? Und er sagt, da der Saṅgha der Mönche rein und vollständig sei, sei es angemessen, dass sie aus dieser Welt scheide.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie kündigen, das Team wechseln oder vor einem anderen großen Übergang stehen, sagen Sie denen, mit denen Sie gearbeitet haben, kurz danke und Entschuldigung – auch wenn Sie meinen, dass nichts offen geblieben ist.

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    Die wahre Verehrung des Buddha Samagge sāvake passa etaṃ buddhāna vandanaṃ

    Sie erinnert sich, dass sie dem Buddha einmal ein langes Leben gewünscht hat, frei von Altern und endgültigem Hinscheiden. Der Buddha sagte, so ehre man Buddhas nicht: Sieh Schüler, die tatkräftig und entschlossen sind, stets fest im Einsatz und in Eintracht; das ist Verehrung der Buddhas. Sie verstand, dass er an einer einträchtigen Versammlung Freude hat.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie einer guten Vorgesetzten oder einem guten Lehrer etwas zurückgeben möchten, arbeiten Sie mit ganzem Herzen und halten Sie das Team in Eintracht. Das ist mehr wert als Lob oder Geschenke.

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    Was siebenjährige Mädchen verwirklicht haben Taṃ padaṃ sukumārīhi sattavassāhi veditaṃ

    Der Buddha bittet sie, übersinnliche Kraft zu zeigen, um die Ansichten von Toren zu zerstreuen, die bezweifeln, dass Frauen den Dhamma verwirklichen können. Ānanda, noch in Schulung, weint. Sie tröstet ihn: Sei nicht betrübt, Sohn; dein Einsatz, als du um die Ordination von Frauen gebeten hast, hat Frucht getragen. Den Zustand, den die Lehrer der alten Sekten nie gesehen haben, haben siebenjährige Mädchen erkannt. Behüte die Lehre des Buddha.

    Anwendung im Alltag

    Beurteilen Sie die Fähigkeit eines Menschen, Tiefes zu verstehen, nicht nach Geschlecht oder Alter. Geben Sie Kindern und denen, die übersehen werden, die Gelegenheit zu lernen und zu zeigen, was sie verstehen.

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    Erlöschen wie eine Lampe; seid euch selbst eine Insel Attadīpā tato hotha satipaṭṭhānagocarā

    Sie sagt den Laienschülerinnen, dass alle bedingten Dinge unbeständig sind und in Trennung enden; dann tritt sie der Reihe nach und in umgekehrter Reihenfolge in die Jhānas ein, tritt aus dem vierten Jhāna hervor und scheidet dahin wie eine Lampe, deren Brennstoff aufgebraucht ist. Nach der Einäscherung hält der Buddha ihre Reliquien und sagt, selbst ein großer Baum mit Kernholz vergehe; um jemanden, der befreit ist, solle man nicht trauern. Er sagt: Seid euch selbst eine Insel, mit den Grundlagen der Achtsamkeit als eurem Weidegrund; wenn ihr die sieben Faktoren des Erwachens entfaltet, werdet ihr dem Leiden ein Ende machen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie einen Menschen verlieren, auf den Sie sich gestützt haben, bauen Sie nach und nach eine Zuflucht in sich selbst auf – etwa indem Sie jeden Tag für einige Minuten zur achtsamen Atmung zurückkehren –, statt darauf zu warten, dass jemand Neues die Lücke füllt.

Im Alltag ausprobieren

Dies ist die Geschichte eines gut vorbereiteten Abschieds. Sie leugnet die Traurigkeit der anderen nicht, sondern lädt sie ein, ihre Liebe in fortgesetztes gutes Wirken zu verwandeln, und sie regelt, was noch offen ist, mit Dank und Entschuldigung.

Es sollte verstanden werden, dass das Loslassen des Lebensprozesses etwas ist, das nur Arahants eigen ist, die die Befleckungen beendet haben, und kein Vorbild dafür, das eigene Leben zu beenden. Wenn Sie das Gefühl haben, Ihr Leben beenden zu wollen, sprechen Sie bitte mit einem nahestehenden Menschen oder rufen Sie die thailändische Hotline für psychische Gesundheit unter 1323 an; außerhalb Thailands wenden Sie sich an eine örtliche Krisenhotline.

Was sich jeden Tag nutzen lässt, ist die Frage: Wenn wir heute Abschied nehmen müssten – wofür haben wir noch nicht gedankt, wofür uns noch nicht entschuldigt, was noch nicht an die weitergegeben, die nach uns kommen?

Quellen im Tipiṭaka

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