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L’Apadāna de Pilindavaccha : donner ce qui peut réellement servir
Vie quotidienne

L’Apadāna de Pilindavaccha : donner ce qui peut réellement servir

Pilindavacchattherāpadānaṃ

Un gardien des portes de Haṃsavatī voulait donner ce que personne n’avait jamais donné. Il ne choisit pas la chose la plus coûteuse ; il rassembla toutes les fournitures dont le Saṅgha se sert réellement — ombrelles, étoffes, bols, aiguilles, coupe-ongles, médicaments, et même des cannes pour les personnes âgées.

7 points

Dans le Pilindavacchatthera Apadāna du Khuddaka Nikāya (le quarantième vagga, Pilindavagga), l’ancien Pilindavaccha raconte en vers son propre passé. Au temps du Bouddha Padumuttara, il était gardien des portes de la ville de Haṃsavatī, un homme très riche. Un jour, il s’assit pour réfléchir à la manière dont il pourrait faire un don que personne n’avait encore fait.

La réponse à laquelle il parvint n’était pas une chose rare ou coûteuse, mais les parikkhāra — l’équipement dont les moines et les moniales ont réellement besoin. Il fit faire cent mille ombrelles, cent mille étoffes, cent mille bols, puis des rasoirs, des couteaux, des aiguilles, des coupe-ongles, des étuis à aiguilles, des filtres à eau, des sandales, du collyre, des médicaments, des bâtonnets pour se nettoyer les dents, des cruches à eau, des étoffes pour le bain de la saison des pluies et des cannes pour les personnes âgées, et les plaça tous sous les ombrelles. Les stances énoncent clairement sa règle de choix : tout ce qui convenait à être donné et était permis pour le Maître, il le rassembla.

Le milieu de l’apadāna raconte comment il demanda une faveur à son ami le roi Ānanda, et comment l’affaire dut être tranchée par les juges de la cour. Les stances finales énumèrent un à un les bienfaits de chaque sorte de don. L’épisode pour lequel il est plus connu — le fait d’appeler les autres moines « paria » — ne se trouve pas dans l’apadāna, mais dans le Pilindavaccha Sutta de l’Udāna.

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    Une personne ordinaire peut voir grand Āsiṃ dovāriko ahaṃ

    Il dit qu’il n’était que gardien des portes de la ville, et non un souverain ; pourtant, assis seul, il réfléchit sérieusement à un don pour le Bouddha et le Saṅgha. Les idées peuvent naître d’une position modeste.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    N’attendez pas d’avoir assez de rang ou d’argent pour commencer quelque chose de bien. Commencez avec ce que vous avez entre les mains aujourd’hui.

  2. 2

    Faire ce que personne n’a pensé à faire Bhavissaṃ ādikammiko

    Il prit cette résolution : le don excellent que personne n’a encore fait, j’en serai le premier. Puis il chercha le manque que tous les autres avaient négligé, et le trouva dans le don d’un ensemble complet de fournitures.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Lorsque vous aidez au travail ou dans votre communauté, cherchez ce que personne ne fait plutôt que d’ajouter à ce qui est déjà encombré.

  3. 3

    Le critère : ce qui convient et ce qui est permis Dātabbaṃ nāma yaṃ atthi

    Avant de résumer toute la liste, il énonce son critère : tout ce qui convenait à être donné et était permis pour le Maître, il le rassembla. Il choisit selon ce qui convenait au destinataire, non selon le prix ou la splendeur.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant d’acheter un cadeau à quelqu’un, demandez-vous s’il s’en servira vraiment et s’il se sentira à l’aise de l’accepter, plutôt que de vous demander s’il paraît assez beau.

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    Les petites choses que personne ne remarque Sūciyo nakhachedane

    Sa liste comprend des aiguilles, des coupe-ongles, des étuis à aiguilles, des filtres à eau, des linges pour les pieds, des bâtonnets pour se nettoyer les dents et des cannes pour les personnes âgées. Ces choses sont bon marché et invisibles, mais la vie quotidienne se bloque sans elles.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous faites un don ou du bénévolat, demandez aux personnes sur le terrain quelles petites choses manquent. La réponse est rarement celle que nous aurions devinée.

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    Fait pour convenir à l’usage Kārayiṃ tadanucchave

    Les stances répètent, objet après objet, qu’il fit faire chaque chose comme il convenait. Il ne se contenta pas d’entasser des achats ; il fit faire chaque pièce de façon adaptée à l’usage qu’en ferait le destinataire.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous allez aider quelqu’un, prêtez un peu d’attention aux détails pratiques — la taille, la quantité, la façon de remettre l’aide — pour que l’aide ne devienne pas un fardeau.

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    Un ami qui partage la peine, et une promesse à tenir Tava dukkhaṃ mama dukkhaṃ

    Il dit au roi Ānanda qu’il avait un chagrin dans l’esprit. Le roi répondit : « Ta souffrance est ma souffrance », et lui accorda une faveur sans hésiter. Lorsque la demande se révéla être une que le roi ne voulait pas accorder, tous deux allèrent trouver les juges plutôt que de se quereller, et convinrent finalement qu’après l’offrande du repas, l’invitation reviendrait au roi.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Lorsque vous avez promis quelque chose de très ouvert à quelqu’un et que vous faites ensuite face à une demande difficile à accepter, cherchez un médiateur ou une solution acceptable pour les deux parties, plutôt que de manquer à votre parole ou de briser l’amitié.

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    Un mot habituel et l’intention qui se trouve derrière Vasalavādena

    Dans le Pilindavaccha Sutta de l’Udāna, des moines rapportèrent qu’il les appelait « paria ». Le Bouddha dit de ne pas lui en faire reproche : il ne veut pas de mal, c’est une façon de parler qu’il pratique depuis longtemps. Puis il prononça une stance inspirée sur celui en qui il n’y a ni tromperie ni orgueil, dont l’avidité est épuisée et dont la colère est apaisée.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand les paroles de quelqu’un vous heurtent, essayez d’abord de distinguer l’habitude de l’intention — et, à l’inverse, écoutez vos propres tournures habituelles en vous demandant qui elles blessent.

À essayer dans la vie quotidienne

Le don dont parle cette histoire s’applique à toutes les formes de don dans la vie ordinaire. Sa règle n’était pas « donner quelque chose d’impressionnant », mais « donner ce que le destinataire peut réellement utiliser et peut accepter sans gêne ». De petits objets comme une aiguille ou du collyre ne viennent à l’esprit de personne, et pourtant leur absence cause des ennuis chaque jour.

Donnez selon vos moyens, sans vous mettre en difficulté, vous ou votre famille. Les longues listes de bienfaits de l’apadāna suivent la manière propre à ce recueil de louer la générosité ; elles ne promettent pas qu’un don particulier rapporte un retour particulier.

Un dernier point s’applique tout de suite : les habitudes de langage. L’Udāna dit que sa parole dure ne venait pas de la malveillance, mais d’une habitude établie de longue date. C’est une raison de ne pas juger quelqu’un sur un seul mot — et tout autant une raison de travailler sur nos propres habitudes de parole, car l’habitude n’excuse rien pour celui qui écoute.

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Sources dans le Tipiṭaka

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